凝视的三重结构

我们有必要以德里达的思考为基础，进一步展开凝视的基本结构。凝视一般有着一个三重结构的生成，这也是生命展开的过程。看视之为不可见的艺术，乃是让看视成为盲目的，重新生成为礼物，让灵魂的目光被重新归还给我们。

在这个一切都变成技术图像的时代，一切都成为了“可见性”，成为技术的附庸，如果还有着艺术，依然是让“不可见性”在“显现时”保持为“不可见性的”。那何谓不可见性?这是未知性，秘密，是未来，是礼物的发生!礼物之为礼物(gift, present)，并不在场(presence)，否则成为了计算比较的对象，但有着礼物的给予，却并没有给予者与接受者，否则会成为交换的礼品了，艺术之为艺术并非仅仅是艺术作品，而是走向流通的礼物。中国艺术有待于从作为交换工具的工艺品生产(大量水墨作品)，超过艺术品的个体创作(所谓的当代艺术)，走向普遍性的礼物给予即成为艺术一般。就生命的基本经验而言，眼睛的看视活动是一个三重看视的皱褶：

第一层看视：那是我们有着眼睛的明眼人看着外在对象，而且因为我们是人类，我们有着语词与概念，眼睛去命名，阅读，描述眼前之物，使之固定下来，明确下来，消除惊恐与茫然，并且相互交流。获得对事物与生活世界的可理解性。尽管从人类眼睛认知的发生史上，这要经历一个漫长的时期，人类与动物目光的不同，也在于通过语言的反复认知与调校才可能的，集中目光，尤其是所谓的焦点透视或者注意力的培养与强制。但这是一个有限的目光：既是人类生理结构的有限性，也是人类认知能力本身的有限性。即便借助于工具，延伸身体器官，比如望远镜，眼镜等等，依然还是有限的。

第二层看视：任何看视都建立在眼睛的盲点上，没有眼睛的盲点就没有看视的发生，这个生理学的结构也暗示着认知上的对应物，即，我们人类越是洞见可能越是盲目，因为我们总是集中在一点上而忽视了其他的，或者说人类有限的目光只能如此，这个盲点是很难改变的。我们只能盲目地凝视盲目，如同在黑夜中凝视黑夜。即第二个层面的看视是盲目的盲点在看着，呆滞地看着，因此我们的认知就会处于盲目状态或凝视的呆滞状态。西方文化对此有着很多形象：比如独眼巨人与尤利西斯的关系，比如那喀索斯自恋的盲目-呆滞凝视着水中倒影而不断憔悴，其实并没有真正看见“自身”，或比如奥尔弗斯的凝视(在冥府中凝视作为死者的妻子)，或者就是盲目摸索，如同盲人身体前倾，处于一个危险的地带，或者就是盲人指着自己眼睛的自传(哀怨自身的命运如同祥林嫂)。或者就是自我哀悼：进入黑夜中的黑夜，无所凝视，变成废墟，在这个意义上的凝视是变成废墟，素描一开始就是废墟，是笔踪的涂抹：如同被尤利西斯刺瞎独眼的巨人面孔，如同美杜莎凝视后的石化面孔，如同那喀索斯凝视水面上那个模糊的倒影，如同奥尔弗斯之失败的凝视与哀歌。这是凝视的末世论，有待于启示录的复活。

第三层看视：既然人类明白了自身的盲点，就会在祈祷与祈求中击穿这个盲点，即让“盲目”可以真正地看见，重新看到一个新的世界，经过盲目之后，还可以让看视被归还。因此西方，尤其是宗教信仰的凝视，都经过了一个变得目盲，再次击穿这个盲点而重新让看视被归还的过程(比如保罗大马士革的目盲与皈依后的灵视)。具体表现为：泪水织成的水帘面纱(如同电影《推拿》中大片大片出现的雨水)，反向凝视(很多伟大绘画有着如此反转的力量)，视力的奇迹给还的场景(宗教皈依后的视力恢复与灵视，比如犹太人托比亚的故事)，是来自于他者的目光-借助于他者-当然也有了技术嫁接的救治等等中介工具!因此，凝视乃是凝视的给还，是礼物的发生。对于基督教，凝视乃是爱意的目光，这也是为何看视不仅仅是凝视，对于西方，这是爱的礼物，是爱的关注与关切，是爱的给予，作为礼物不可能的给予，是凝视的启示录。

作为礼物的凝视，乃是不可见的，无论是反向凝视，是面纱的遮盖，还是视力的给还-被到来的他者，绘画乃是期待一种到来的目光，一种爱意的给予，或者看视的重新归还。

视觉的归还，作为礼物，比如杜尚后期花了二十年做出《被给予》这个作品，就一直思考这个问题。哀悼的绘画也是凝视的给还，比如拉图尔明暗法作品上的凝视，它召唤观众的看视：观众的到来，乃是再次给予一种凝视的关注的目光，再次让画发光，获得生命。 

——节选自《德里达论自画像》