姬子 | 墨道无相归于圆融

今天为大家介绍的是正在我馆展出的“墨攻——首届武汉水墨双年展”单元展之四“合：融汇与变通”的参展艺术家姬子。

△ 姬子的参展作品 现场展示效果

姬子其画，以自然为师、以历史为镜、以当代为题，融汇中国经典绘画的要义与妙法。其人，常以“画不惊人死不休”来激励创新，不惮于“笔墨的穷途末世论”，苦心孤诣，直指笔法与墨法，以期通向“墨道山水”的深邃。由于其墨道山水不仅延用了笔墨山水的表现技法，融有独特的造型因素，而且通过思维的拓展，画面构成的重组变形，追求超越表象再现，具有抽象的效果，所以属于超越理性绘画的范畴，这是姬子先生独特的具有强烈开拓性的艺术成果。

 艺术家简介 

▋姬子

1941—2015年，河北宣化人

原名王云山，研究山水绘画五十多年，2000至2015年生活创作于北京，以其独创而风格鲜明的“墨道山水”绘画为世所知，惜正当创作高峰，遽归道山。

 参展作品 

元初  纸本水墨  661×190cm  2011年

《元初》作为了解姬子艺术思考的经典之作，是针对人与自然、宇宙的和谐相处所构造的。黑洞位于画面中心，意喻“道生一”及宇宙大爆炸的起点；由内而外近乎九个时-空层次，与《列子》“九变者，究也，乃复变而为一”模式吻合；中心黑洞的上、下方为两仪相分的阴洞及阳盘，即《易经》“太极生两仪”和《老子》“一生二”的水墨表达。作为一幅水墨作品，《元初》的美学内容远大于宇宙学蕴意，抽象水墨使无形的山水与形体分明的几何平面相结合，溪山林木盘折委曲，崖谷林高山峦巑岏，使整个画面在第三维度与第二维度之间转换。将传统山水的“意味”与西方现代美学的“形式”相结合，创造出超越形式的形式即“元”形式。

——胡祎祺

灵界星际  纸本水墨  125.5×245.5cm  2013年

姬子墨道山水的创作过程，就是所主张“缘道立象”、“缘道求法”、“以画体道，以道悟画”的过程，其关键就在于老子所提出的“道”。“道”是什么？画家的理解是宇宙规律、自然规律，齐家治国平天下，谁也不能违背自然规律，否则会给人带来不幸。正是因此，墨道系列画面往往不拘于某一处山水、某一个时空，而是将天地山川、日月星辰的周流不息的万千变化融入其中，期望借以重新返回中国山水画最初始的原点——“澄怀观道”。作品《灵界星际》将山水之澎湃与星际之玄空融合在一起，于是，重叠的山峦在浩瀚神秘的星际中变得含混却不夹杂任何世俗的气息，瞬间让人遁入没有参照的时空，让山水追溯回到对“道”的观照之上。

——胡祎祺

和风晓月  纸本水墨  184×145cm  2009年

与同期某些关注时间演化的作品相比，《和风晓月》的画面更倾向于表现一种“空间性”道化的水墨形式。画作的内、外时空以多种形式实行着互换连通，甚至内就是外、外就是内，有着非常复杂的思想-造像构成图式。而这种特殊的造像构成，主要遵循的就是《易经》的阴阳哲学与水墨的黑白美学。此外，画面的用光基本是日月外照散射的“合璧光”，与佛光、圣光相较而言，艺术家旨在表现一种人文体验层次上的理性论崇高现象和主体生命世界。

——胡祎祺

空间的终极测定二   纸本水墨  248×125cm  2013年

《空间的终极测定》，是姬子直接表现自己“时空结构特征”文化哲学的作品，作品对于无限空间的表现实际上并不是单一的，涉及空间的探索，同时也包含着对于时间的关照。如同‘道’，在时空中无声无息地流行，无处不在，是一种永恒存在的范畴，既朦胧又清晰。关于这一问题他曾写道：墨道、墨道法相、墨道无相，重要之一是把时空观念拓展开来，通达无我，但又非无我。从姬子的作品中，往往能感受到他承续历史脉系，吸取传统精神并对水墨画的继承与反思。在他的聚墨层层烘染与勾勒中，是肉身不断向精神现场发出的疑问，也是个体精神对传统的皈依与反抗。

——胡祎祺

姬子的创作感悟

墨道无相初释

艺术是艺术家使用物象（相）、利用媒介传达心灵的产物，同时也是激励、洗涤与拓展人类心灵世界的特殊存在。它净化人性、抚慰灵魂、鼓舞信念，旨向把握人类命运的归宿。

“墨道山水”意在探索研究一种新意识的水墨图式，延展到“墨道法相”，以求其内，再升华到“墨道无相”，是道的使然，是追寻艺术之演进的必然，是艺术修为的终极归宿，也指向艺术人生的圆满。

“墨道山水——墨道法相——墨道无相”是渐次递进、既有区别、又有共同语义境界的形式表现，以大道精神、宇宙意识为统领，以观宇宙之法为化，以“天地人化一，道物我通悟”的观念修为，来表现宇宙大道精神。“墨道无相”以艺术的方式（绘画）来对话人类存在观念的哲学命题，再再升华。

它异于传统文人画，又异于近现代山水画，在墨道法相中，虽然有相，但已不是通常所见之相。有相，靠的是心，所谓“相由心出”。无相，就是离相。要离相，首先要“伏心”，心被调伏，则无心，则无相，但又并非空无所有，这种有是更深层、更玄妙的大有。无相的无，可理解为老子的思想“无为”，佛家的“空”。无为无不为，乃真为。空乃无上正等正觉。正等正觉，是大觉悟，超越一切觉悟的觉悟。无上，至内无上，至外无相。觉悟了空，但此空体现大有、真有，非有非非有。无相是调伏了心的相，离相之相，无相之相，是与宇宙同化而为一的大相。大象无形的相，非相非非相，似则似，是即不是之相，是真正的相。

人的本性本来就是无形无相的，它是清净恒常的真性。不仅人如此，万类也如此，无处不在。有，又无；无，又有，无有而无不有。这是一种超越，超越主、客二元对立，化为一体，无形、无相、无体。人是宇宙自然之子，人是大宇宙浓缩的小宇宙，天人一体才是本来的清净自性。

要想获得真正的相，必须“以宇宙观化”。宇宙是我们的大环境，生命与生活的环境。这个环境的一切道理，老子总结为“道”。以道观化、以法观化、以宇宙观化，能化一切，何止艺术？以宇宙之道、精神，化开山山水水，化开大自然。石涛在其画语录中，开章便阐明了绘画艺术的统领之要：“太古无法、太朴不散、太朴一散而法立，法于何立？立于一画。”一，是宇宙、是道、是法。

通常在理解石涛“立于一画”的意思方面，一般都是说一幅作品从开始第一画（第一笔）开始，经千笔万笔，又以最后一画（最后一笔）完成。这实在是牵强附会，显得肤浅。这个浅显的道理，不是画画的也知道，否则，画怎么画出来？这样的理解，能给画家什么启迪？具有什么意义？等于白说。石涛天上有知，真囧笑无语。他既然提出太古、太朴、法这样的概念，自有他深刻的内容含意。他开章谈的根本不是有关画画的技术问题，而是一种对宇宙大自然的认识观念、思想，用今天的话说是属于哲学范畴的命题。

在约140亿年前，宇宙尚未形成，中国古人称太古，一片混沌，一切未分——太朴不散。后经宇宙大爆炸，产生了引力，控制了万物的生成，产生的能量转化为物质，形成各种星系（大约4000亿），无数无边，以自身的规律、法则运动，混沌散去了，也即太朴一散而法立。这个法立，并不是技术方面的方法，而是指某一空间的运行变化规律，即大法。中国古哲称“道”，是整体、是一。立于书写简单不过的一画的“一”字。一虽简又少，但却最多最大。因为一代表了宇宙整体，包罗了万物万象。既然太朴已散而法立，那么具体到地球这个小小的星球，天有天法（道），地有地法（道），人有人法（道）；道有道法（道家），佛有佛法，儒有儒法等等。但是，不管什么法，都不能背离整体宇宙之大法。宇宙大法即是宇宙大道。这种大道精神，应是人类的普世精神，于宇宙自然和谐相处——天地人化一，道物我通悟。

艺术需要艺术家心胸洞开，与整个宇宙通达起来，将自己的个体生命与无限的宇宙大道精神互相融通，与宇宙本体融为一体，超越有与无。人的真性与宇宙融化为无限，拥有无限的宇宙精神，而又一无所有，超越有限与无限。

墨道、墨道法相、墨道无相，重要之一是把时空观念拓展开来，通达无我，但又非无我。法相之中有无相，无相之中有法相。法无一体，有非理性的存在，又有理性的存在。

老子曰：“有物混成，先天地生”，“是谓无状之状，无象之象”，即非象非非象——无相。佛家曰：“凡所有相，皆是虚妄，一切有为法，如梦幻泡影”。恽南田曰：“灵想之所独辟，总非人间所有”。墨道无相归于圆融。

图文编辑：简简

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