{{sindex}}/{{bigImglist.length}}

影像 | Joseph Beuys 他有着宛如革命家的作品

{{newsData.publisher_name}} {{newsData.update_time}} 浏览：{{newsData.view_count}}

来源 | {{newsData.source}} 作者 | {{newsData.author}}

Joseph Beuys

Joseph Beuys（1921年5月12日- 1986年1月23日），是二十世纪德国最重要的艺术家之一。但他并不只是一个艺术家而已，他也是一位雕塑家、装置艺术家、平面艺术家、艺术理论家和教育家。他对艺术的拓展概念通过一系列的表演和公众讨论得以传播，这些创作方式不仅强调了他作为艺术家而生的创作，更让众人走近了他充满个性的观点。Beuys大量作品以人文主义、社会哲学和人智学为基础，提出“社会雕塑”这一理念，声称社会雕塑在塑造社会和政治方面具有创造性和参与性的作用。他超凡的美丽和非传统的艺术风格，在政治、环境、社会和文化趋势等多领域下，他的作品与发声都为他赢得了盛大的国际声誉，称为20世纪下半叶最有影响力的艺术家之一。

Beuys出生于德国西北部的天主教家庭，年轻的他对自然科学和艺术有着双重兴趣。1940年，他作为战斗飞行员和无线电操作员加入了空军部队。在他许多作品中，「战争」仍然是一个永恒的潜台词。战后，Beuys进入杜塞尔多夫学院学习雕塑，1961年他回到学院担任教授。在20世纪60年代早期，Beuys与Fluxus前卫乐队有着紧密的联系，他们公开的音乐会模糊了文学、音乐、视觉艺术和日常生活之间的界限。这些想法和活动是Beuys自我表演的催化剂，也是他从艺术家作为社会变革推动者的概念。在20世纪70年代，他在政治上变得越来越活跃，为教育改革、基层民主和为绿党拉票。随着他的名气逐渐显著，Beuys被邀请去参加一些更激进盛大的项目，大多都是创作大规模的装置作品，再次升华了他的艺术和政治探索。

油脂椅

Fat chair 1964

在这个作品中，Beuys运用了具有流动性和不确定性特点的媒材(油脂、蜂蜜、动物身体等)之一：油脂。“油脂象征着死亡与再生，以及怜悯的可能”。

一把木头椅子上堆满了油脂，并在其中插上一支温度计。这件作品是对于生命拯救和治疗的隐喻，椅子是人体结构和秩序的象征，而油脂意味着疗伤，它是可以随温度发生变化的一种混沌的物质。在Beuys看来：“混沌可以具有一种治疗的特征”，因此，他试图通过这件作品表达的是对于一种可以进行物理疗伤，又可以作为食品的物质探索，同时还包括涉及生命治愈方面能量的转换与传递的问题。由于油脂本身不易保存，因此，这件作品难以长久保存，很多时候，只是在用于展览的时候现场制作。

油脂虽无活力，但可以转换成无穷的能量，而椅子是则是躯体或人的隐喻。这个作品的创作源于Beuys早年的坠机事件——1943年，他所驾驶的飞机坠毁在克里米亚半岛上，后来被鞑靼人发现，他们用油脂给他敷住伤口，并用毛毡将其裹住保暖从而救了他的命。这个意外的事件成为了他生命中的转折点，此后，在其艺术创作中，对人和自然生命的思考成为他关注的一个重要的主题，而毛毡与油脂则作为他最具有代表性的两件物品在其作品中反复出现，是Beuys具有自传性质的符号象征，同时又是生命与救赎、伤痛与治愈的标志。

「Fat chair」构建对暖性社会的象征，利用油脂产生的温度，透过材料本身的暖性特质，使人联想到解剖学、心理现象等联想，最重要的是透过这样的温暖体验，暗指创作者的个人经历和社会设想。

如何向一只死兔子解释绘画

How to Explain Pictures to a Dead Hare 1965

这是Beuys的第一个行为艺术作品。在这个作品中，他的头被蜂蜜和金色的颜料所覆盖，右脚底绑着一块钢制的鞋底，左脚底用毛毡鞋底，Beuys一直怀抱一只死了的野兔，不断地翕动着嘴唇作诉说状，仿佛解释自己的图画作品。整个过程持续了三个小时，所有人都只能通过窗户观察他的行为。最后，门被打开。当观众涌入房间里的时候，Beuys抱着那只死兔子静静地背对着观众坐着。

Beuys所关注和探索的主要是德国传统文化中的某些神秘主义思想、人与自然的亲近以及艺术与社会的联系等方面的问题，也正因为其艺术中的晦涩和神秘色彩，他也被人誉为艺术的“萨满”。

这件作品历来被认为是Beuys作品中几件极为晦涩的作品之一，极富象征意义。他用蜂蜜和金粉为自己附上了一个面具。黄金在西方是智慧和纯粹的象征，并且代表了源自太阳的力量；钢与毡的鞋底分别象征着坚硬的理性和精神的温暖；兔子上千年来在欧洲文化中代表的是一种收获的富足，以及一种延续不断的繁衍生息的力量；右脚的钢制鞋底象征客观世界的规律；而左脚的毛毡代表精神世界的温暖；而蜂蜜在古德国及古印度则一直被视为一种获得重生的媒介，涵盖了生命的强制性，是对Beuys的宇宙论中创造成品的比喻。这幅作品包含了对艺术的不恭敬的理解，以及对一个不真实的世界的阐述。

表面上Beuys在跟兔子讲解艺术，但实际上关于谁是世界的主导，这并不确定。这件作品中，Beuys讲的是否是艺术并不重要，重要的也不是向兔子强制性地灌输某种观念，他是在表述一种关系，他所理解的兔子与世界的关系和人与世界的关系是一样的，应是一种自然的平衡关系。

年轻时的Beuys即对兔子的生活习性感兴趣，并做过相应的研究，所以在他的艺术中兔子成为了超越人类，而与大地、自然关系更为密切的神物。对于这件作品的理解，有一种看法是把他看作是一个借助艺术方式从事神秘仪式的萨满巫师，可以把这个行为看作Beuys借助上古的力量而完成的一次与大地神灵的交汇，一次超越凡身的通灵的密仪，而行为最后的祥和使得戴着面具的Beuys和死去的兔子之间达到了一种超越物种的灵性的平衡。在Beuys看来，一切创造性的思想都是艺术，这也是为什么他强调“人人都是艺术家”的观念。

FOND VII/2 1967/84

在这个作品中，Beuys了八堆不同高度的毛毡，上面都覆盖着铜片，毛毡搭出了强烈建筑空间感。他们之所以气势雄伟，一部分是由于它本身的规模，另一部分是由于纤维状的深褐色毛毡与铜的亮泽产生的对比。

一些评论家认为Beuys的相关作品是对美国极简主义者的回应。Donald Judd1和Sol Le Witt2等艺术家创作过和Beuys类似的立方体结构作品，意在探索空间的概念，并揭示了材料的独特品质。但Beuys的雕塑方法与同时代艺术家作品中透露的抽象而无个性相去甚远。Beuys把这个作品描述为电池，他用毛毡作为绝缘体，可以储存能量和热量，而铜作为导体，可以把这种能量传输到物体本身之外。“能量”是Beuys作品中被不断强调和承认的重要功能，他沉醉于科学和精神观念之间的紧密联系，对材料的使用总是基于对材料物理特性的理解。

注：

1.Donald Judd是美国的一名极简主义艺术家。他在作品中探索物体和其创造的空间的自主权和本质，追求没有层次的极自然展现。虽然他的某些作品看似激昂而挑战了极简主义，但仍被视为极简主义最重要的代表者。

2.Sol Le Witt是一位美国犹太艺术家，他是观念艺术和极简主义艺术的创始人之一，此外还参与了其他多场现代艺术运动。他于1960年代末期以素描和雕塑成名，但实际上还涉足绘画、摄影、版画等多个领域。

我想看见我的山川

I Want to See My Mountains 1950-1971

这个项目是Beuys第一个以房间为尺寸大小的装置，也是他最直接的自传式作品之一，汇集了早年在克里夫斯的生活以及20世纪50年代工作室的里的家具。

「I want to see my mountains」这个名字源于19世纪意大利画家Giovanni Segantini的临终遗言。他在瑞士度过生命的最后光景，希望能在离窗户最近的地方面对死亡。Beyus曾说过：“一座山被视为内在心理，代表着意识的高度。当我在创造这个作品时，我所指的山的内在原型是自我的山。”

对山隐喻将Beyus内心的成长和对广阔景观的探索联系在了一起，贯穿整个装置。一系列用粉笔书写的铭文将房间内的私密空间与自然世界的特征清晰地联系在了一起。衣柜上写着凯尔特语「Vadrec(t)」，意为冰川；包装箱是「Felsen」，意为悬崖；床是「Walun」，意味山谷。一个木制的盒子，里面有一根人类骨头和橡树树枝，是「Sciora」，意为瑞士的山脉。「Cime」这个词写在镜子的背面，意味山峰。写在猎枪托上的「Denken」被认为是Beuys对抽象思维的讽刺性摒弃。

我爱美国，美国爱我

I Like America and America Likes Me 1974

Beuys最为著名的行为艺术作品发生在1974年5月，当时他和一只土狼在一个房间里呆了三天。在抵达纽约后，他裹上毛毯，被装上一辆救护车送往画廊直接开启了这三天，在途中从未让身体上接触美国领土，甚至封闭在房间里没有与外界互动。正如Beyus自己解释到：“我想让自己与世隔绝，除了土狼，我看不到美国的任何东西。”这部作品的标题充满了讽刺意味。Beyus曾强烈反对美国对越南发起的军事行动，作为艺术家他更是反对美国的艺术文化霸权。

Beyus的毛毯、手杖、手套在整个行为中都变成了雕塑般的道具。此外，每天会有50份新的《华尔街日报》发行，这只土狼也在上面撒尿。Beyus经常做着相同的动作，眼睛一只盯着那只土狼。其他时候，他还会休息或把毛毯围在身上，这让人联想到一个牧羊人和他的手杖。这头土狼的行为也在三天中发生了变化，变得谨慎、小心、好斗，有时还会变得友好。在最后，Beyus再次被包裹着毛毡送返回机场，并未接触房间以外的美国。对于印第安人来说，土狼是一个强大的神，拥有在物质世界和精神时间之间移动的力量。在欧洲殖民者到来之后，它仅仅被视为一种害虫，需要被消灭。Beyus认为，土狼的衰弱象征着白人对美洲大陆以及本土文化的破坏，他的行为艺术是试图治愈这般侵略和创伤。Beyus认为，表演艺术可以唤起观众的精神反应，最终提供一个愈合的过程。他有时把自己的角色比作萨满，他的表演和行为是充满仪式性的，融合了出生、死亡和转变的强大象征。

Beyus的作品中常常传递出他对大自然的喜爱，他着迷于所有的植物和野生动物，于此同时，他被北方神话和民间传说吸引。在这些传说中，生物被赋予了神秘的力量，这种对自然世界的敬畏贯穿了他的一生和艺术，他认为与某些动物是有守护灵的：”像是马、天鹅、兔子等等，这些生物自由地一个地方到另一个地方，自由地存在和生长，代表着灵魂的化身。“

在这件作品中，高度集中运用了符号的力量和宗教活动的魅力，使得在与传统概念中的神圣动物相接触中找到崇拜、动物和人的相通点和交融的可能。

展示你的伤口

Show Your Wound 1974-75

Beuys是最早在他的作品中反思德国近期政治历史的德国艺术家之一，更具体地说，他专注于德国对大屠杀的责任。安装在该装置中的黑板似乎是行动的呼吁，是德国民族“展示自己的伤口”的呼吁。这样，作品就起到了纪念作用和哀悼的作用。

就像在Beuys的许多雕塑作品中一样，物体被呈现为双打。这些工具包括成对的农具，双黑板和两个停尸房解剖台，下面是装满脂肪的双层容器，好像体内的液体已经倒入其中。Beuys经常采用双重身份的概念来表示反对和未解决的冲突。

Beyus最初创建这个作品时，是在一个荒凉的慕尼黑地下通道。它忧郁和哀悼的气氛与此作品的主题相互映衬：死亡、腐烂、创伤。

“创伤”是Beyus作品中反复出现的主题，从个人疾病和人身伤害到集体悲痛。Beyus在第二次世界大战中多次受伤，在1950年，他的心理严重崩溃。甚至在1975年，“Show your wound”完成时，他得了心脏病。

经济价值

Economic Values 1980

“我的雕塑没有固定和完成。大多数的化学反应、发酵、变色、腐烂、干燥都在继续进行，一切都在变化之中。”

不仅货架上的产品随着时间的推移发生了物理上的变化，创造经济价值的政治、社会和经济环境也发生了变化。当Beyus成功时，共产主义是一股主要的政治力量，柏林墙将东德和西德分隔开来。这些来自东方的商品是反资本主义经济的产物，对Beyus来说，它们代表着一种简单和真实，让他想起了自己的童年。根据Beyus的观点，一个人的内在需求应该首先通过以思想、艺术和教育的形式“生产精神产品”来满足，而不是通过商品。他认为：“我们不需要为了满足以盈利为基础的私人资本主义而购买所有东西。”

金属货架上堆放着前德意志民主共和国购买的袋装食品和其他日用品。随着时间的推移，包装已经变质，食物也已经分解。墙上挂着Tate美术馆收藏的一组19世纪的油画，它们的年代大致与卡尔·马克思的（1818-1883）时代相符。每次展出的装置作品都是不同的，它们都是来自于博物馆自己的收藏。Beyus要求把它们装在金框中装裱，以此表达中产阶级的品味。它们与货架上那些不起眼的产品形成了鲜明的对比。

随着时间的推移，这个作品的消损和变质也是Beyus的本意。事实上，他乐于看到材料的变化，并将其与社会需要经历的再生和变化的过程联系起来。

给卡塞尔的7000棵橡树

7000 Oak Trees 1982

这个计划，包括7000次反复的创始动作，让人和地点因此联结，透过栽植一棵树和一个花岗石砖的象征性举动，让这个场所和周遭的环境区隔开来。被选中的是橡树，因为它经常被用来代表日尔曼人的灵魂。这7000棵橡树也因此代表相当稠密的一个群体。假如人等同于树，聚集大量个人的城市就是一个森林。

艺术家在此被忘却。他的目的是号召每一个接受此计划的人，愿意在城市的空间内与他人共同且公开地参与这个行动。任何想要参与的人可以买下并种植一棵或数棵树及石砖。

根据Beuys的阐述，这个计划是一个“对于所有摧残生活和自然的力量发出警告的行动”，而透过这个口号，他的作品成为哲学的实践，强调人与自然的深层关系，以及每个个体必须身体力行，以超越那些远离自然的力量。

二十世纪末

The End of the Twentieth Century 1983-85

该雕塑彰显了Beyus对环境的关注，尤其是1982年他在德国卡塞尔开始的7000 Oaks，也与环境生态议题息息相关，对于这个城市绿化项目，Beuys提议种植了7000颗橡树，以为人类带来生态觉醒，这是通过艺术引发环境和社会变革使命的一个尝试和呼吁。他规定应在每棵树旁边放置一块玄武岩石头。玄武岩起源于火山，Beuys将其与地球的古老能源联系在一起。在20世纪末，散落的玄武岩块，就像倒下的建筑物或是古代文明的陵墓一样，Beuys在每个平板上钻一个圆锥形的孔，以创建一个隐喻的“伤口”。然后，他再重新插入石块之前，通过用绝缘粘土和毛毡对空心部分进行平滑处理和衬里。经过处理后的洞口暗示着治愈的潜力，这表明在充满着暴力破坏性的世纪末仍然会持续着更新和进化。

Beuys说：“时代的生命和成长永远是具有流动性的，我们永远无法断定它爆发的时间，它仿佛就生活在僵硬而难以触碰的物质之中，就像玄武岩在地球内部一样生长着，一旦被挤压和爆发，就会产生无限的能量和潜力。”

纵观Beuys的作品，他对社会、政治、文化的强调和介入，有着宛如革命家的作品，他将政治和社会活动与艺术结合，将艺术参与到公共事务中，作为对改造社会的方式。他认为艺术是人类最本真的表达方式，这让我们更能理解Beuys为什么会提出「人人都是艺术家」，也在他的作品中更真切地理解了「社会雕塑」的概念。Beuys对科学、材料、社会的热忱和追求，结合他对艺术最本真的理解，使得他的艺术作品已经不止停留在审美的价值上来，它如同诗歌、文学、音乐、哲学一样，承担着对人类文化机制的质疑、批判和重建的责任与使命，由他掀起的当代艺术政治狂潮也席卷了整个时代，影响深远。