【山中】艺术家专栏 ｜ 柯伟业&翁志丹

柯伟业，《依松观泉图、龙松图二屏》局部

柯伟业，《松壑飞泉图》，纸本水墨，65 x 240cm ，2020

翁志丹, 字归元, 号宿山山人。1999年考入中国美院附中，2003年保送中国美院国画系山水专业本科。2007年保送中国美院国画系硕士研究生。2010年考入中国美院国画系中国画创作与理论研究博士，2013年获美术学博士学位。2014年至2019年在中国美院从事艺术学理论博士后研究。现为南京师范大学美术学院国画系副教授、硕士研究生导师；中国美术学院中国思想与书画研究中心研究员；云南大学硕士生导师。

主要研究方向为中国山水画创作与理论研究、中国思想与书画研究。作品参加【第七届深圳国际水墨双年展】、【物色 绵延 成都双年展】等展览；在《美术研究》、《新美术》、《美术观察》、《中国书法》等期刊发表论文10多篇。

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“山中何所有”现场图

“山中何所有”现场图

天的本义是巅，即至高在上的意思，真字的本意是仙人变形而登天的意思。东汉蔡邕用“天真”形容一个人的品性。陈寿《三国志》也用“天真”形容人的品性。晋代道藏所用的“天真”指的是天仙。晋代道藏还有天真地真之说，即天仙地仙的意思。陶弘景《真诰》有“内观摄天真”之句，此“天真”含有本然的真元之气。此外，“天真”与“伪”相对应，《南齐书》“诚有天真，因心无矫”之句，这里“天真”指真实不伪矫的含义。隋代智者大师在《法华玄义》中，用天真虚静形容老庄的修身。

唐代用“天真”一词渐多。唐诗中有不少“任天真”“得天真”的提法，所谓“任天真”，有任自然的含义。白居易诗句中有“言动任天真，未觉农人惡”、“野情遗世累，醉态任天真”，可见“天真”一词有“自然”的意思，与“矫饰”相反，多形容隐逸之人。成玄英的“夫任自然而忘是非者，其体中独任天真而已，又何所有哉。”这一段注释中可以看出，任天真就是任自然的意思。“抱，守也，天，自然也。夫修道之士，立身为行，弃掷名利，乃乖俗心，抱守天真，翻合虚玄之道也。”成玄英认为“天”指的就是自然，“天真指的是自然的样子。房玄龄《晋书》中有“抚俗同尘，不居名利，其退也，餐和履顺，以保天真，若乃一其本原，体无为之用，分其华叶，开寓言之道。”所谓保天真就是无为自然之意。在唐代开始已经用“天真”品评文艺，在唐释皎然《诗式》中，“天真”是品评诗歌的重要概念。“天真”对于作诗而言，含有不假修饰，任其丑朴的意思。其中还提到“不欲委曲，伤乎天真”，此亦可见“天真”与委屈相反，即“天真”含有直接，率真之意。存“天真”就是不要丢弃自然之质。

翁志丹，《白居易草堂图》，纸本水墨，34 x 140cm，2021

唐代僧人宗密在《圆觉经略疏之钞》中直接说明“天真”是为自然之义意，甚至把“天真”等同为真如。“天真”与真如同意，皆指“天真本具无修之净觉”，也即是“觉性天然本净”的含义。僧人谈及佛法，所用“天真”亦含有自然，天然之意，如“理出天真，不假修成”。僧人借用“天真”一词，形容“自性”的意思，如唐代寒山大师就有“我有天真佛”，“天真元具足”的句子。五代延寿法师《宗镜录》多次用“天真”，诸如“天真自然”、“天真之佛”等，以天真自然形容觉性，此处“天真”即表真如之意。

在宋代，“天真”开始与太和并用。如：

“大丞相朱公，风神高快，气韵静一，夙禀穆清之喆，叶赞熈治之运，天真太和，幽结群类。”

“洞澈天真之灵，廓然虚明；陶融太和之气，薰然茂遂。”

“气质有衰物，数之常也。灵明不昧，天真之本也。知常达本，始可与言道已矣。”

“愚闻古有大人先生，天真之心诚而明，天和之气虚而清，混而为一，莫之与京，愚当思古，自明而诚。”

“练天真之心，养天和之气，守天均之分，求天然之智，率兹素履，恊彼清休，人虽不知，自云有得。”

翁志丹，《石门云隐图》，纸本水墨，34 x 140cm，2021

可见在宋代，“天真”一词的意涵流变与新儒学有密切关系。“天真”即是心性的诚明，灵明不昧。张行成将心性修养中的精诚境界视为天真自然之气，即将“天真”视为气。这说明“天真”的含义有所变迁，从玄学的自然到佛教真如，在宋代“天真”逐渐转化为儒学中的诚明心体，且此诚明天真之心与天地间太和之气相同。宋代李如箎讨论道德，主要是把握真伪两端，所谓“真”是指道德仁义出于天然，所谓“伪”，即是喜怒哀乐爱恶欲发乎人情。“天真”与人伪相对，所谓小人人伪而“天真”不明，所谓君子是“天真”昭晰而不被人伪所乱。可见，人伪即人欲，而“天真”实则是发于天然的道德，也即是天理。

翁志丹，《石门云隐图》局部

程颐所谓“天真”，实则是性之自然。南宋林駉引程颐论述，认为主敬是最好的涵养工夫，以敬来存养心，这样就能做到“天真洞然，表里澄彻”、“天真湛然，表里洞照”境界，心中所见皆是天理，外在的邪气欲望就不能侵入。林駉所论的“天真”显然是指心存天理而无私欲的境界。宋代晁迥有“炼情成性合天真”之句。宋元之际理学家黄仲元则讲“天真全而本性得”，所谓“合天真”、“天真全”，即是存养天理而无私欲的状态。杨简则将“天真”与妙理相对。朱熹著作中的“天真”则有天理之意。根据朱熹《答江元适》一信中提出日用之间无一事一物不是“天真本体”，又说天命之性无一息不流行于日用之间，此即可见“天真本体”就是天命之性，也就是天理本体。朱熹的学生陈淳用“天真”指人心存天理的状态，与私欲相对。

翁志丹，《匡庐龙泉精舍》，纸本水墨，34 x 140cm，2021

生活在北宋南宋交替的邓椿评价米友仁“天机超逸，不事绳墨，其所作山水，点滴烟云，草草而成，而不失天真，其风气肖乃翁也。”这里的“天真”显然不是指向天仙，也不是指向真如和自然。这里的“天真”主要说米友仁所画山水物象，虽不拘成法，但合乎自然之理（气）。邓椿在品评张远的画“颇穷天真”，此处“天真”蕴含物象之理，所谓“穷天真”正是宋代格物穷理精神的体现。

翁志丹，《万壑清源图》，纸本水墨，34 x 140cm，2021

元代汤垕《画鉴》将“天真”一词提高到至高的地位。

“董元夏山图，今在史崇文家。天真烂漫拍塞满轴，不为虚歇烘销之意而幽深古润，使人神情爽朗，古人行山阴道中应接不暇，岂意数尺败素，亦能若是耶？”　　　　　

“观画之法先观气韵，次观笔意骨法位置傅染，然后形似，此六法也。若看山水墨竹梅兰枯木奇石墨花墨禽等游戏翰墨，高人胜士寄兴写意者，慎不可以形似求之。先观天真，次观笔意，相对忘笔墨之迹，方为得趣。”

“山水其源出董元，天真发露怪怪奇奇，枯木松石时出新意，然传世不多。”

夏文彦的《图绘宝鉴》也用“天真”形容画家超脱的心态与意在笔先的高超画技。

“米友仁字元晖，元章之子，能传家学，作山水清致可掬，略变其父所为成一家法。烟云变灭林泉点缀草草而成，不失天真，意在笔先，正是古人作画妙处，每自题其画曰墨戏。”

“郑思肖字所南，福州人，工画墨兰，尝自画一卷长丈余，高可五寸许，天真烂漫超出物表，题云，纯是君子绝无小人。”

这说明元代画论中，已将“天真”作为最为重要的品评标准。“先观天真，次观笔意”，此处“天真”即是天理自然之意。天理自然，既是从画家心性而言，也是形容画面的气象。 

翁志丹，《画青城山记》，纸本水墨，560cm×220cm，2010年

可以说，“天真”是元代画学中极为重要的概念。元代理学家许衡在诗文中提及“观时见物理，主敬得天真”，这是典型的理学家“格物”与“主敬”的修身实践。元代大儒吴澄在《诚善铭》中提出“此性此善，我固有之，是曰天真。”天真即是去伪饰而存复本性固有之善。反映到绘画元代绘画中，说明当时士大夫非常注重笔墨见性，即绘画笔墨要体现出自身的本性，以及本性中固有的善。

朱德润《集清昼序》云：

“仆少小喜作书画，至日渐月溃，不觉为玩物丧志之习。今屡为人求耶，乃欲罢不能，然于风和日明傍花随柳之时，观山川林壑远延之势，感春夏草木荣悴之变，朝清而夕昏，远淡而近浓，凭高览逮亦以乐天真而适兴焉尔。”

朱德润在上文题跋中提出“乐天真而适兴”这一重要的画学观念。朱德润在绘画品评上也是用“天真烂漫”表达他对高房山的绘画品格的推崇。从上文我们对天真的意涵讨论，就不难理解朱德润作为理学家为何为提出“天真适兴论”这一画学命题。

翁志丹，《如是仙峰图》，纸本水墨，400cm×220cm，2010年

周敦颐《太极图说》中说到“无极之真，二五之精，妙合而凝”，朱熹注释为“真以理言，无妄之谓也。”“天”含有命的意思，在人欲未萌之时，心性没有物欲，这就是“浑是天命之全”的境界。理学认为人生来而的天性是静的。譬如人而言，在出生后，没有应接事物的时候，人的欲望还没有萌发，没有物欲干扰，心性浑然，皆是天命之全。人的生命禀性的产生都离不开“气”，但在心性还没有感物之时，气未有之，这是天理本体尚浑沦完具，凝然不动，没有被气质所牵引干扰，未有隙罅走失，纯然是“天命之真”。“天命之真”和“天命本然之真”指的是“天命本然真一之体”，也就是纯然天理的境界。

可以说朱德润推重朱子之学，在修身境界上注重冥想天理，追求心性修养合乎天理，所谓“全吾真”。朱德润提出“天真适兴”的画学思想，其本义正是理学去除气欲使心性存复天命本然之真的修身追求。朱德润提出“天真适兴论”是元代画学理学的进程中的必然结果。

翁志丹，《匡庐石门图》，纸本水墨，150x330cm，2014年

朱德润画学追求乐“天真”的境界，也是理学家追求的“中和”之境。理学家所谓的“中”，是指在未接事物时，即内心处于喜怒哀乐未发的状态。“中”有两层含义，一层指向未发层，喜怒哀乐未发，心体处于浑沦的状态。一层指向已发层，已发之后，无过无不及便是中。未发是就性上论，已发是就着事上论。心体处于未发层，而言浑沦。作画未发之前的心象浑沦状态，及其已发之后的中节，也即是得当然之理。笔墨与物理、画理不相违背，即是和。笔法当按则按，当提则提，当淡则淡，当转则转，当折则折，与理不相违背。

“中和”是就着性情说，理学家认为心之体是性，而性是心中所具备的理。情是“性”由内而外发出来的，在没有应对事物时，也就是喜怒哀乐未发的时候时，“理”是出于浑沦的状态，不偏不倚。情发出来，有偏于喜，有便偏于怒，都不是“中”的境界。心中之理在未发的时候，这个“中”，只能说是“不偏不倚”，却不能用“过”与“不及”来评判，等喜怒哀乐发出来之后而能中节，才能称之为“和”。“和”的境界是“无所戾”的。所谓“中节”，只是将内心里面的道理流露出来，应该喜的时候就喜，应该怒的时候就怒，无所戾。这样才能得其当然之理，从而达到无过无不及的境界，与天理不相咈戾，也即是“和”境界。

对于绘画而言，画家在没有作画之前的心境就是“中”的状态，性情是蕴含心中的，是“浑沦”的。所有的笔墨丘壑都从“性”中呈现出来，笔墨呈现出来又不违背理则，在“六法”上既能“万般应接无少戾”又能“无所不通”，这才是“和”的工夫与境界。“天真适兴”就是要笔墨见性，发而中节。“适兴”的状态最符合不偏不倚的状态，不刻意也不放任，这就是画学的“中和”之道。

翁志丹，《雁荡山居系列》，146x16cm，2021

 元代俞焯评价朱德润云：

“积学而为文，理到而辞不凡下，神会心得，有妙于斵轮而不能喻诸人者。又曰泽民言之精者为文，繇精而超于自得则有配天于无言者。艺能而妙，繇妙而神，神有几于天者。德艺两忘，道术无迹，神而明之，亦存乎人。泽民可与语道矣。登峰造极，风咏言归，圣贤气象，相与往来于文字，以状岀之山立杨休不无悠然于一见者。”

俞焯的评价可概括为三个方面：1、积学为文为画；2、德艺两忘、道术无迹，神而明之；3、风咏言归、圣贤气象。这三个方面既是形容朱德润品格学养的，同时也无意中概括出元代画学的普遍特点。在文人画的发展历程中，元代是一个关键的转型期，元代的文人画家普遍具有深厚的学养，诗文书画皆精能。同时元人更为注重修身思想对画学的渗透，在画学的笔墨实践中体认修身义理。元人注重笔墨气象，从而强调绘画笔意的“书学性”，并在笔墨“书写中”合于理则以完成“从心所欲而不逾矩”的“中和”境界。