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专访KUNOKAIKU：设计骨灰盒的人，为死亡赋予新的意义

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2017年到2018年，摄影师 Marianna Jamadi 的双亲Jam 和 Helena Jamadi 相继去世，Marianna 形容她似乎被“连根拔起”。尽管难以适应生活中他们的缺席，Marianna 一方面要处理情绪上的悲痛，同时也面临着其他困境——为父母挑选一个合适的骨灰盒。

设计师 Marianna Jamadi

在更多时候她是一名旅行摄影师

KUNOKAIKU骨灰盒

摄影师：Marianna Jamadi

为父母二人选择了火化之后，Marianna Jamadi 面临着两次不同却相似的经历：“当我父亲去世时，我们在太平间挑选了一个骨灰盒（从一些看上去相当惨淡的选择中）”，她形容整个挑选的过程感觉就像购买一套新盘子，选择，然后做交易。而母亲在去世之后，Marianna 按照她的意愿把她的骨灰带到她的祖国芬兰，所以在经历了同样糟糕的骨灰盒选择过程之后，Marianna 为其挑选了一支“迷你”骨灰盒。

火化与其他的丧葬仪式不同的地方在于，当逝去者的肉身消亡，留下的人也不再拥有一个特定的地点（比如墓地）来祭奠。而这种“拜访”的仪式感恰恰是 Marianna 需要的。

KUNOKAIKU骨灰盒完美融入家里的场景

摄影师：Marianna Jamadi

Marianna 在和身边的朋友交流过程中发现，大部分情况下，他们会把骨灰盒放在壁龛，或者藏在衣柜深处的某个位置，几乎就像他们和痛苦都被隐藏起来了一样。“西方人善于不谈论或处理死亡，但我不希望我的父母被隐藏起来。”

是否死亡就意味着一切的终结？

Marianne决定做些什么，尽管她从未尝试过设计，但她联系了墨西哥的 Menat Studio，经过了一年的讨论与反复修改，最终 KUNOKAIKU 诞生了。

这些磨砂釉面的骨灰盒乍一看并不那么夺目，但却通过其形态带给人舒适温暖的感受，它们由高温陶瓷制成，也称为炻器。泥土在超过 2000 ° 的温度下燃烧后，矿物质几乎压缩到最大程度，形成非常坚固的碎片。然后经过手工浇注、打磨和上釉，并保持材料轻微纹理的完整性。整个过程需要 2-3 个月时间。当骨灰盒收到，你几乎可以把它摆放在家里的任何一处角落。现在，你需要思考的是，你准备好这样做了吗？

不论是东方还是西方，死亡向来都是一个被隐匿的禁忌话题。跨越了生物学、宗教与神学、哲学、人类学与社会学。往往象征着“图腾与禁忌、肮脏与不洁、公平与不义、救赎与再生、复活与神迹等等叙事”。

我们太擅长对死亡避而不谈，却常常忘记了如何正确的与之相处。KUNOKAIKU 提出的就是这样一个解决方案：当骨灰盒这个死亡的具象象征出现，我们将重新理解所爱之人的离开：不是一次性的告别，而是连续性的过程。

Marianne 希望能创造一些美丽、经久不衰的东西，以及一些能引发纪念仪式的物品。KUNOKAIKU拆解开来有着多重意义——KUNO在印度尼西亚语中是古老的意思，而KAIKU在芬兰语中则意味着回声。“我想创造一些东西，既能满足我向父母表达敬意的最初需求，又能使他们在死亡后发出的共鸣与我一同继续向前。”

KUNOKAIKU花瓶的釉面提供可定制的选项

Marianne正在和艺术家联系联名合作中

是否可以为我们介绍一开始KUNOKAIKU设计的初衷和经历？

在失去我的父母后，他们二位都被火化了。在那之后我试图我想要放在家中的骨灰盒，但却发现选择很少，大多都不符合我的喜好。我也由此意识到，火化可能会失去一部分仪式感——如果有人被埋葬，你还可以去他们的墓地纪念他们。

我身边有许多人会把他们亲人的骨灰放在衣柜里。这一切都令我我想要设计一个美丽的物品，可以无缝地融入家中。此外，我希望能有不同的尺寸，因为人们对于骨灰盒有着不同的期待，有些人可能会选择散布大部分，但保留小部分，或者保留全部。每个尺寸也引发了后续设计方向上的变化，因此我们的小型骨灰盒被设计为烛台，而我们的中型和大型骨灰盒则可以用作花瓶。

在这个过程中，是如何与Menat Studio展开合作的？

我是通过一位朋友介绍认识墨西哥城的Menat Studio的，在很多次的头脑风暴和电话交流中我们一起合作设计。Menat Studio擅长制作美丽的陶瓷，我从一开始就知道他们非常适合这个项目，因为他们非常理解我提出的这个概念。

它为何最终呈现出目前的形态？有哪些设计理念可以与我们分享？

我们在2021年和2022年期间一起工作，正式确定了设计。我喜欢Menat Studio的一点是，他们创造了一种具有轻微纹理的特定釉料。我不希望它过于光滑或闪亮，而是更加自然和反映大自然和天然石材。

你与你所在印尼/芬兰文化如何看待死亡这件事？

我的印尼父亲和芬兰母亲并没有太多谈论死亡的话题，因此我对于这两种文化对于死亡的看法没有很好的把握。当我们在芬兰时，我们会带上花并拜访祖父母的墓地，但例如在印度尼西亚，我们从未拜访过我们祖先的墓地，因此我没有看到任何仪式性的组成部分，除了在巴厘岛参加过一次死亡典礼。此外，我在美国长大，在这种文化氛围中，我认为我们在处理失去亲人时往往很难找到仪式化的疗愈方式。

作为一名摄影师，“抓住”和“留存”珍贵的记忆是否也影响了你去接受所爱之人死亡的这件事？

我认为作为一名摄影师，一直以来都让我可以认识和消化生命，死亡也不例外。我也很感激我多年来拍摄的所有关于父母的照片，令我紧密地保留了这些回忆。在我的摄影工作中，我有幸体验了以有意义的方式处理死亡的文化。我想到了印度瓦拉纳西的火葬高止山脉，或者我在巴厘岛偶然发现的庆祝生命游行。这两次经历都发生在我父母去世之前，现在我带着那些记忆在这里，寻找类似的情感。

对我而言KUNOKAIKU的设计意味着死亡不再是一个单次的事件，而是一个持续性的过程，这件作品从多大程度上令你重新审视死亡？以及失去所爱之人之后你们之间的联系？

我已经意识到，我和我的父母以及他们的死亡的关系确实是不断变化的。随着我成长，我更多地了解他们，即使他们不再物理意义上存在。这个项目让我有时间和空间与他们在一起，了解他们的生命和处理我的悲伤。过去我们认为死亡就意味着一切的终结，但事实上，我往往感觉它在不断地在教导我。KUNOKAIKU在很多方面让我更接近死亡，但不是怀揣着过去的那种恐惧心理。我逐渐学会在所有的痛苦中寻找美好，并在所有的坚硬中找到柔软。

你现在也在使用KUNOKAIKU吗？当它成为一个日常用品，它是否改变了你的想法？为你带来了一些新的感受？

是的，我喜欢它所带来的创造性。也许是更改蜡烛或在房子里放置骨灰盒的位置。每次我关注骨灰盒，我都在关注我的父母，这让他们的精神在一定程度上活跃在我身边。

KUNOKAIKU的购买者有没有为你带来一些特别的反馈？

我认为最大的事情就是意识到许多人不知道该如何存放骨灰，或者说没有找到一个好的位置来存放它们，因此他们对我们的产品感到非常感激。