乔瓦尼-贝利尼寓言画的未解之谜与猜想

乔瓦尼-贝利尼，《圣咏》

（年代介于1487年和1504年之间；油画，73 x 119cm

佛罗伦萨乌菲兹美术馆）

“贝利尼所画寓言的含义难以捉摸。圣母坐在俯瞰湖面的露台上，接受一位跪着的妇女的朝拜，左右两边站立的人物身份不明。在敞开的栏杆后面，两名男子显然代表圣约瑟夫和圣保罗，一个赤身裸体的男孩摇晃着花瓶中的苹果树，一些孩子在摘果子。在湖后的山丘上，一头驴在反刍，一个牧羊人在照看他的羊群，一个半人马和一个隐士在山洞里休息。画面完美的构图、纯净的色彩、精选的造型、优美的动作和精致的脸庞都令人赏心悦目。色彩柔和，在正午阳光明媚的薄雾中交融漂浮"。

乔瓦尼-巴蒂斯塔-卡瓦尔卡塞勒（Giovanni Battista Cavalcaselle）与约瑟夫-阿彻-克罗（Joseph Archer Crowe）共同撰写并于 1871 年出版的《意大利北部绘画史》（A history of painting in northern Italy）中描述了艺术史上最神秘的画作之一：乔瓦尼-贝利尼（Giovanni Bellini，约 1430-1516）的《寓言》（Allegory）。

卡瓦尔卡塞勒也注意到了贝利尼所描绘的主题是多么的难以捉摸，他经常为威尼斯贵族中的杰出人士创作作品，而这些贵族习惯于委托他人创作作品，只有那些属于受过高等教育的艺术、文学、历史和科学爱好者的狭窄圈子的人才能猜测到作品的含义。

因此卡瓦尔卡塞勒本人，也是第一位将该作品归功于乔瓦尼-贝利尼的学者。第一位试图解开这个难题的艺术史学家是德国人古斯塔夫-路德维希（Gustav Ludwig，1852 - 1905），1902 年他试图解释的是法国僧侣纪尧姆-德吉维尔（Guillaume de Deguileville，约1295 - 约1380年）写于 1450年代的一首寓言诗，名为《灵魂的朝圣》（Le pèlerinage de l'ame）。所有解释的主要依据之一就是画中出现了神圣的人物，以至于这幅画最著名的名字可能就是 “神圣寓言”：根据路德维希的假设，这幅画指的正是灵魂穿越地狱、炼狱和天堂的寓言故事。

露台表现的是伊甸园，这里是灵魂聚集的地方，他们在等待升入天堂的审判。灵魂的代表是在树旁玩耍的孩子们：事实上，诗中提到了一棵茂盛的树和另一棵干枯的树，我们可以看到湖边干枯的灌木。坐在枕头上的孩子象征着旅途中的灵魂主角，他穿着衣服：他采取这种姿势是为了等待圣母、圣人和正义的寓言的审判，正义的寓言由站在圣母左边的戴着皇冠的女人所代表。我们看到的站在右边的两位圣人被路德维希认定为圣人巴塞洛缪和狄奥尼修斯，他们在天堂法庭上是灵魂的守护者。在露台的外侧，风景恰恰暗示了灵魂通往天堂的旅程：在这段旅程中，必须具备忍耐（驴子）、谦逊（羊群）和节制（山羊）等美德，才能避开诱惑隐士的恶习（半人马）。

围绕神秘树嬉戏的灵魂，选自纪尧姆-德-德利格维尔的

《灵魂的朝圣》（Le pèlerinage de l'ame）

（15 世纪；《手稿圣经》，Nat.F.fr.，第 1138 号）

为了支持他的论点，路德维希还对一些取自古代法国手稿的微型画提出质疑，在这些微型画中，我们发现了与乔瓦尼-贝利尼所使用的类似的描绘方式：我们提出两幅，一幅取自法国国家图书馆收藏的 1138 号手稿，其中包含德吉列维尔诗歌的节录，描绘了围绕着树玩耍的灵魂；另一幅则取自同样保存在法国国家图书馆的另一份诗歌彩饰手稿（编号 377），描绘了正义的寓言。

正义的寓言，选自纪尧姆-德-德利格维尔的

 《灵魂的朝圣》Le pèlerinage de l'ame

（15 世纪；《圣经手稿》，Nat.F.fr.N.377 卷）

在相当长的一段时间里，路德维希的解释一直被认为是最可信的。然而1946 年，尼科洛-拉斯莫（Nicolò Rasmo，1909-1986 年）开始研究这位德国学者的建议中的矛盾之处，他指出《雏菊》从未在意大利出版过：因此贝利尼或他的赞助人似乎不太可能对这幅画了解得如此透彻。但拉斯莫认为，路德维希解释的主要曲解在于，他承认坐着的孩子具有双重身份：既是等待审判的灵魂，也是耶稣基督的象征。在解释圣母身边的站立人物时，实际上暗指的是 14 世纪诗歌中的一段话：圣母请求正义改变耶稣的命运，耶稣本应承受受难的痛苦。然而由于无法干预神的计划，她只能在一位虔诚的妇女的安慰下哭泣：对路德维希来说，她就是我们在画中看到的站在圣母旁边的那个人。拉斯莫认为，双重角色的假设是不可信的，应予以断然排除。此外还有许多与诗歌不一致的地方（例如，文学作品中那棵茂盛的树是长在伊甸园的土壤里，而不是长在花瓶里；画中的伊甸园本身被描绘成一个露台，而不是一个真正的花园），这些都表明，这个寓言所代表的不过是一个神圣的对话。简而言之，这是一个简单的有圣人的神圣家庭（圣约瑟是圣保罗旁边的人物），但据拉斯莫称，其背景和透视描绘都是全新的、独创的。

按照严格的时间顺序，各种解释接踵而至，1953 年，法国人菲利普-韦迪埃（Philippe Verdier，1912-1993 年）拒绝了拉斯莫过于简单化的建议，重新接受了寓言意义的观点。韦迪埃坚信在圣母身边的妇女身上看到无法辨认的圣人的建议只是一种逃避解决问题的方法：这些人物必须有意义。他同意路德维希的观点，认为露台代表了人间天堂，而只有一棵树，而且还是花瓶中的树，则是一种简化。维迪埃还同意路德维希的观点，认为这幅画的灵感来自于另一位作者：纪尧姆-德吉维尔（Guillaume de Deguileville），但他的另一部作品是 1358 年创作的《耶稣基督的朝圣》（Le pèlerinage de Jésus-Christ），这是一首对《诗篇》第 84 篇进行评论的诗歌。与《圣母领报》如出一辙，这也是 15 世纪佛罗伦萨剧作家费奥-贝尔卡里（Feo Belcari）的作品，他擅长创作宗教剧：对韦迪埃来说，贝尔卡里的剧本是乔瓦尼-贝利尼的另一个可能的来源。在德吉尔维尔的诗歌和贝尔卡里的戏剧中，我们都能了解到被称为 “上帝的四个女儿 ”的四个人物： 正义、真理、和平与仁慈。法国修道士的诗描述了四个女儿之间关于原罪救赎的争论： 和平与仁慈确实希望通过救赎第一宗罪的始作俑者亚当来拯救人类，而其他两位则希望给予严厉的惩罚（按照正义的说法，惩罚甚至应该是永恒的）。因此四人向智慧求助，智慧做出了裁决：人类必须由上帝亲自救赎，他将成为人类，为所有人赎罪。根据韦尔迪埃的解释，圣母玛利亚是智慧的象征（她的属性之一就是 Sedes Sapientiae，即 “智慧之座”），而她两侧的女性则是四种对立美德中两种美德的化身，即仁慈和正义。坐着的孩子就是耶稣本人，而栏杆后面的人物则是长老西缅和以赛亚，前者在《路加福音》中向玛利亚预言了受难的痛苦（在幻象中以剑的形式出现），后者则是预言受难的先知。

几年后，即 1956 年，沃尔夫冈-布劳恩费尔斯（Wolfgang Braunfels，1911-1987 年）倾向于回到反寓言的立场，他假设这幅画仅仅表现了人间天堂：在整个 15 世纪，除了贝利尼的作品之外，不可能存在其他基督教寓言。这种假设在 13 世纪或 14 世纪还说得过去，但在一个没有发现宗教题材和说教题材的世纪就不可能了。此外，“寓言家 ”们还没有找到一个参考文本，可以毫无矛盾地、完全恰当地解释作品的每一个细节。

然而，也有人认为此事尚未结束。1968 年，吉尔斯-罗伯逊（Giles Robertson，1913-1987 年）从韦迪埃的观察出发，仍然承认耶稣基督就坐在枕头上的孩子身上，但改变了对寓言含义的解释：不再是救赎的寓言，而是道成肉身的寓言，以至于他提议将作品的标题定为《道成肉身的沉思》。围绕在婴儿耶稣周围的小天使代表着灵魂，在这里，灵魂是通过道成肉身的耶稣的牺牲而得到救赎的，戴着皇冠的女人是正义的化身。

乔托，《希望》

（约 1305 年；壁画，120 x 60cm

帕多瓦，斯克罗维尼教堂）

1977 年，苏珊-德莱尼（Susan Delaney）提出了另一种理解画面左侧三位女性的方法：圣母被三位神学美德中的两位（希望和信仰）所围绕。这位学者甚至质疑乔托（Giotto）为解释乔瓦尼-贝利尼（Giovanni Bellini）的画像而在斯克罗维尼礼拜堂绘制的《希望的传说》（Allegory of Hope），原因仅仅是两幅画都悬浮在半空中：不过两幅作品之间的距离非常遥远，任何联系都显得微不足道。德莱尼认为露台中央的树代表了 “慈善”。

汉斯-霍尔拜因，《慈善之树》

（1543 年；雕刻，印刷商雷诺-沃尔夫的纹章

华盛顿福尔杰莎士比亚图书馆）

这位学者试图通过调用一些雕刻作品来证实这一假设，其中包括汉斯-霍尔拜因（Hans Holbein）的一幅作品，该作品被认为是印刷商雷诺-沃尔夫（Reynold Wolfe）的纹章，被称为 “慈善之树”。该平面图附有希腊文和拉丁文铭文，摘自圣保罗给哥林多信徒的信（Charitas non quaerit quae sua sunt，“慈善不谋求自身利益 ”）。这幅 1543 年的雕刻作品比贝利尼的《寓言》晚了几十年，但慈善之树的传统可以追溯到圣保罗本人，因此贝利尼应该对此很熟悉。美德与基督的牺牲有关：慈善树代表基督的慈善。树上的木头也指十字架上的死亡。苏珊-德莱尼以各种方式解释了主要人物周围各种圣徒的存在，也许这并不适合逐一分析：根据她的解释，这幅画的统一含义可以在 “威尼斯文艺复兴背景下的基督教会抒情形象 ”中找到。威尼斯城本身指的是在右边看到的圣人塞巴斯蒂安和约伯，对他们的崇拜在威尼斯城非常普遍，而风景则代表了教会对世界的重要性。

1981年，斯特凡诺-科尔特拉奇（Stefano Coltellacci）和马可-拉坦齐（Marco Lattanzi）又重新回到了救赎寓言的假说上，他们认为在妇女周围的人物身上看到美德寓言的假说是可信的，但他们并不排除将其视为两位圣人的假说。试图将头巾与被圣保罗之剑驱赶的异教徒形象相提并论的做法很有意思，这是一种时事性的提法，因为在 15 世纪的帕多瓦，伊斯兰哲学家阿维罗伊的理论得到了特别的传播，围绕这个人物产生了相当大的争议，因为追随他思想的人认为自己独立于教会的戒律，因此被认为与基督教教义 “不相容”。

卡洛-德尔布拉沃（Carlo Del Bravo，1935）于 1983 年提出了一个有启发性的假设，认为这部作品与当时在威尼斯流传的人文主义者洛伦佐-瓦拉（Lorenzo Valla，1407 - 1457 年）的著作有关，即大约写于 1430 年的对话《真善与假善》（De vero falsoque bono）。这幅画中的宝座人物象征着幸福，而幸福伴随着获得幸福所需的两种品质，即诚实和美德。露台代表人间天堂，而树木则是先知《以西结书》第 33 章和第 36 章描述幸福花园或伊甸园时提到的 “幸福树”。对《以西结书》的引用也可以解释其背景：《圣经》先知在书中描述了幸福花园之外的荒地和荒芜的城市，而分隔这两个现实的水道也具有象征意义。

莫里兹奥-卡尔维西（Maurizio Calvesi）于 1994 年提出的解释，他认为露台是圣-安东尼方丈对人间天堂（圣彼得和圣保罗将是该天堂的守护者）的憧憬。

维尔纳-霍夫曼（Werner Hofmann）于 1996 年提出了一个非常奇特的假设：《寓言》只不过是一种奇思妙想（尽管充满了象征意义，它消除了现实与想象之间的障碍），是一种加入了最多样化元素的幻想作品。但这完全是一种不可能的假设，如果是这样的话，贝利尼早在几个世纪前就发明了一种绘画体裁。尽管在最新的评论家中，认为这幅画是救赎寓言的人占了上风，但仍然无法找到令人信服的解释，因为尚未发现任何文献可以帮助完成这项工作。

在 2002 年修复这幅作品时，安东尼奥-纳塔利重申，在试图解释像这幅画这样复杂的画作时，“科学假设 ”要求参考艺术家的灵感来源。因此假设是根据画作所指涉的来源提出的，每个人都可以提出不同的解读。

因此结论只能有一个： “古典文化和神学文化在这里似乎以一种人文主义的方式融合在一起，只有当我们成功找到贝利尼在十五世纪和十六世纪之间绘制这幅作品时所受到的启发的文学文本时，才能揭示这一点。除非像某些人所说的那样，画中的每一个象征性形象都是根据艺术家自己的发明并置的"。

-END-