人文客厅回顾 | 姜宇辉：关于数字、艺术与生命的思考

数字，既是一种媒介的制式，也是一种生命的形式。在这个AI飞速发展的时代，如何从数字的角度重新审视艺术？并经由数字艺术重新思考数字时代的生命境况与可能性，成为当下迫切的问题。

2025年10月19日下午，华东师范大学政治与国际关系学院教授、博士生导师姜宇辉在深圳美术馆为观众带来了一场题为《数字艺术与数字生命》的精彩演讲。姜老师不仅在哲学领域颇有建树，翻译并创作了不少哲学著作，更是一位广受学生欢迎的“网红达人”，其所授课程常常一座难求。

华东师范大学政治与国际关系学院教授、博士生导师姜宇辉主讲

深圳美术馆学术部主任覃京侠主持

与谈嘉宾广州美术学院艺术与人文学院院长胡斌

本次活动由深圳美术馆主办，深圳美术馆学术部主任覃京侠主持，邀请广州美术学院艺术与人文学院院长胡斌担任与谈嘉宾。活动分为演讲、与谈和观众互动三个环节。在讲座中，姜宇辉不仅厘清了数字艺术的本质概念，探讨了数字艺术如何改变艺术创作形态及数字艺术的主体性问题，更深入揭示了数字艺术与生命之间的密切联系。

姜宇辉首先解释，Digital艺术与AI艺术是两个不同的概念。以往大家认为Digital表示的是工具、媒介，如同以往画油画用的是颜料、画板，现在则更多使用手绘板、iPad及各种电脑编辑软件。这表明，艺术创作的媒介已经发生根本性变化，Digital更多体现为艺术创作的手段。

AI艺术不仅仅是一种手段，AI是一个更大的环境和平台。甚至从极端角度来说，AI正在取代人类艺术创作的主体。在过去，即使运用数字手段，进行艺术创作的主体仍然是人。而在不远的将来，艺术创作的主体可能会变成AI，变成各种数字与代码。因此，当人们谈论AI艺术时，它具有激烈的变革意味，可能全方位改变艺术创作、艺术主体、艺术传播与艺术媒介的形态。

直播场景，人人都是“数字艺术家”（digital artist）？

如果未来AI可能成为艺术创作的主体，姜宇辉抛出了焦点问题：那么，数字与生命之间的冲突如何解决？首先，数字是否能够展现生命？其次，在数字世界中是否能获得属于自己的生命体验和感觉？如果有的话，二者是能够和谐共处还是相互冲突？究竟是有数字我们就必将失去生命，还是说生命也可以通过数字方式表达？

直播场景，人人都是“数字艺术家”（digital artist）？

从数字艺术发展的现状来说，姜宇辉从三个方面详细阐述了当下数字对于艺术创作形态的影响：

1、今天多样化的数字手段，如手机、互联网、APP，让艺术创作变得越来越简单、轻易。以前要在美术学院学上几年甚至十几年时间才能成为一个合格的、有一定技法的艺术家，但今天只要有一定的艺术感觉、有称手的数字手段，马上就可以进行各种创作。

2、数字给大家提供了更为丰富多样的艺术创作手法。以前大家在某一艺术领域深耕，如绘画、雕塑、音乐，可能要花很长时间。但今天各种媒介可以很快上手，为我们提供更为丰富多样的创作平台和媒介，因此一个人可以迅速成为画家、艺术师、造型艺术家。

3、数字艺术给艺术活动带来最根本的、革命性的变化就是实现了彻底的平等。以前不仅是艺术与生活之间有边界，艺术体制内部也有鲜明的等级关系，比如有大师、有工匠、有学徒。但今天，只要你有很好的表达、找到非常适合的艺术传播平台，就可以获得自己的艺术化身。因此数字艺术前所未有地实现了艺术的自由、平等、开放、多元。从这个角度来说，数字艺术是艺术史的一种进步。

1、四个阶段

第一阶段，1945年兴起。

第二阶段：上世纪五六十年代开始，大量数字技术产品开始介入，让艺术家找到全新的表达手段。

第三阶段：20世纪下半期，数字艺术越来越成为艺术界的主流，甚至成为推动艺术时尚发展的根本动力。

第四阶段：到20世纪末、21世纪初，数字艺术逐渐突破艺术圈的狭窄范围，成为一种社会媒体，开始具有广泛的社会意义。今天从事数字艺术的，已经不仅仅是美术圈、美术学院里面的数字艺术家，人人都可以成为数字艺术家。

2、两个源头：计算机科学和电影/影像艺术

过去，绘画需要学习传统，需要学习从古希腊、中世纪到近代的各式流派与技法，但数字艺术标识着全新的起点，它的灵感源头来自两个方面：一是技术性的算法，二是当时的前沿影像艺术。因此数字艺术首先是科技与艺术的融合，它标志着艺术史全新发展的方向，与传统艺术史有鲜明差距。

3、两种界定：

第一种界定非常宽泛，只要一位艺术家运用了数字媒介，就可以把他创作出来的东西叫做数字艺术。

第二种界定，数字艺术应该是通体的、完全的，从开始、发展到最后的结局、产品，每个步骤、每个环节都应该有数字技术参与。

在从时空两个纵向理清数字艺术的经典定义之后，姜宇辉从“美学”角度对数字艺术和传统艺术进行区分，而这不可避免地要讨论两个重要问题：

1、“复制”与“本真性”（本雅明问题）

本雅明在《机械复制时代的艺术作品》中提到：当欣赏一个艺术作品时，它的意义和体验往往是不可复制的。比如《蒙娜丽莎》、龚贤的山水，我们一定要到一个地方，亲自面对这个独一无二的作品，与它发生一种特殊的相遇、交织，这可能是一种执念，甚至可能是冲突。因此当本雅明强调艺术作品的灵晕（Aura）时，他会强调艺术作品的特殊性和独特性，美术作品的美学含义和美学体验都是不可复制的。

本雅明认为，当你把这件作品通过各种印刷、数字手段复制出来，十变百、百变千，它的灵晕、它的独特美学氛围就都消失了。只要有艺术作品，必然是反复制的。艺术品是独一无二的，甚至你对艺术的体验也应该是独一无二的。因此本雅明说艺术作品真正的内涵来自它的灵晕，灵晕才能保证它的艺术含义和艺术体验，那就是本真性、真实性。

如果从这个角度来说，数字艺术与灵晕完全是相对的。因为数字艺术的本质就是它可以被无限复制，任何一个数字艺术作品被生产出来时，就已通过数字艺术平台传播、复制，甚至被无数的听众、玩家、使用者进一步编辑或改造，形成新的形态。因此，无限的可复制性、可修改性、可编辑性是数字艺术与生俱来的根本特征。可以说，有数字，就必然没有灵晕。甚至从本雅明的角度来说，数字艺术标志着艺术作品彻底的终结，完全杀死了让艺术作品成为艺术作品的那个独特的、不可复制的东西。

2、媒介的特殊性与普遍性（马诺维奇问题）

艺术媒介、数字技术平台的发展，会带来一个非常明显的趋势：数字开始逐渐消除以往传统媒介的边界。以前各种媒介虽然也有交织，但毕竟有明确的区分，比如搞绘画的人可能搞不了音乐，搞音乐的人可能搞不了雕塑。

但当我们进入数字时代之后，媒介的特殊性、不同媒介之间的天然区分开始彻底消失了。在今天，所有一切的媒介都变成数据和代码。无论你处理的是颜色、声音、空间，或是石头、身体，还是其他媒介形态，最终都可以被还原成代码，然后通过算法方式、数字平台去处理，产生出全新的数字艺术形态。

马诺维奇在《新媒体的语言》一书中指出，我们已进入后媒介时代，再谈媒介已经没有任何意义。今天只需要谈的就是两件事：数据+计算，所有一切都是数据+计算，包括人本身也是数据+计算。

如果人本身就是数据+计算，那艺术与媒介又有什么特殊性？如果是这样，就会导致一个与传统美学之间激烈的分歧或对抗：艺术还有没有存在的必要性与可能性？传统媒介的边界已经消失，当你今天去创作一件艺术作品的时候，音乐、绘画、建筑、雕塑的边界已经完全不存在了。只要你懂得算法、懂得数据处理，就可以得心应手地处理任何一个艺术领域。

因此，马诺维奇问题涉及的不仅仅是媒介，而是艺术本身的生死存亡，涉及艺术家未来的命运。如果艺术甚至艺术这个行当都不必存在的话，“Digital ART”这个词中的“ART”就应该被彻底清除，它只是Digital的活动而已，没有任何特殊性。

3、关于“本雅明问题”的思考

本雅明认为像数字艺术这样无限复制的艺术品根本谈不上是艺术，因为它失去了艺术该有的本真性、真实性。关于这个问题，很多艺术家和艺术理论家给出了完全不同的回答。姜宇辉着重介绍了格罗伊斯（GROYS）的论文《从传统图像到今天的数字图像文件、然后再回去》。文中认为，数字艺术、图像不是艺术的终结，反而为艺术找到了一个全新的归宿。数字不是反艺术的，或者说所有艺术天然的就应该是数字的。只不过传统艺术家用画笔、石头、小提琴创作时，没有强大的数字技术工具手段或平台，如果他们有了之后，就可以创作出更合乎艺术本性的艺术作品。

格罗伊斯明确提出“数字化时代的艺术”，与本雅明分庭抗礼，认为数字才是艺术的极致，才是艺术真正的生命力所在。数字以前所未有的方式把艺术本该有的自由的、洒脱的、天马行空、奔腾无际的创造力和想象力完全释放出来，艺术本就应该以数字形态被实现、被生成。

在文章中，格罗伊斯分析了数字艺术的三个重要方面：

其一，数字艺术前所未有地实现了艺术家的自主、艺术的自主。以前艺术家的创作需要依靠各种体制和条件，需要考虑很多外界因素，但实际上艺术创作应该是不受任何束缚的，因此数字艺术实现了艺术的自由。

其二，数字艺术体现了艺术的生命力。如果按照本雅明的观点，艺术作品不可复制、独一无二，被关在一个房间里，你只能到某个地方才能看，那这真的是生命力吗？这样的生命力岂不是狭窄、局限、苍白的？但如果有无数人欣赏作品，甚至可以进一步编辑你的作品，或者将你的作品改编成他们的直播视频，这是不是艺术作品生命力的另外一种展现？

其三，今天的艺术作品，重要的不是独一无二和稀缺性，而是可以无限变化。过去的传统绘画，首先需要确定是真迹，然后明码标价，最后拍卖出天价；现在一件好的作品，有无数听众、用户、网上玩家可以参与到作品中，改变它、发展它、引申它、生成它。就像电子游戏与传统电影的区别：传统电影是导演一家独大，主导整个电影发展历程；但今天电子游戏在开发第一步，就有大量玩家参与测试，每一步都在倾听玩家的反馈。

姜宇辉总结格罗伊斯的三个基本观点：第一，数字化独立于任何实际展出活动，因此可以挣脱体制；第二，艺术作品、艺术图像有能力匿名地发生、繁殖，这是它的生命力所在；第三，数字图像才是真正强大的图像。到了数字时代，我们才真正认识到艺术应该是什么、图像应该是什么。

数字海洋，以及如何思考数字海洋的美学意义？

数字存在的形态与传统艺术品、艺术物件的形态是截然不同的，它是联网的，在它联网的背后还有一个具有无限深度的数据库。比如传统的一本书是成品，印刷出来后就终结了，它是有边界的；电子书则完全不同，它是多媒体的、动态的，有链接。所有数字艺术都是庞大的数据库海洋中的一朵小小的水花，而所有庞大的数据汇集在一起才形成数据海洋巨大的规模。

姜宇辉谈到，在西方，“海洋”这个词并不仅仅是物理学或者气象学概念。心理学家弗洛伊德曾与作家罗曼·罗兰通信，罗曼·罗兰说在欣赏很多艺术作品时会唤醒身上的一种“海洋性”，感觉非常庞大、浩瀚。因此海洋式的体验是西方非常重要的美学体验，这种体验也可以顺理成章地放在数字海洋上。数字海洋使得美学变得前所未有的参与、平等、沉浸、互动、交互。

数字海洋极具生命力，只需要黑和白两个格子，非常简单的几步规则，就可以生成这个世界所有的东西。可以说，数字有能力展现出这个世界最蓬勃、最丰富的生命形态。

小约翰·F·西蒙，《每一个图标》（1997），截图。
图像由numeral.com提供。

（注：该作品通过算法遍历32×32网格所有可能的黑白图标组合，总组合数达21?2?，以概念艺术形式探讨数字空间的无限可能性）

同时，数字海洋具有双重深度：一是时空深度，任何一个数字的片段、水滴都可以无限扩展，与整个世界数据联通在一起；二是语义深度，当你看到一个数字作品时，它后面的意义是无穷无尽的，你可以解释出其中的某一个层次，但当你不断挖掘，可以出现无限丰富的可能性。

4、关于马诺维奇问题的思考

那么，在数字海洋里，我们作为主体是被吞没、随波浮沉，还是能在这个时代重新找到我们的地位？姜宇辉说，康德在《判断力批判》中提到一个非常重要的命题：通过崇高，可以激发道德的主体。崇高一开始给人类带来的是压力。但康德认为，通过崇高的压力，能够在我们心灵深处发现我们还有一个道德法则，能够让我们重新提升精神的力量。

然而，数据库的崇高与康德所谓的道德崇高非常不同。从康德的角度来说，崇高是一个理念，是精神性的；但对于数据库来说，它的庞大海洋根本不是理念，在这个数据库海洋里面没有任何人类精神的、灵魂的、心灵的东西，它就是无限的代码和算法。因此它是人类之外一种自然式的存在。

在康德的崇高里，人的想象力非常重要。但一个数据库的建构、展开、连接、传播，重要的不是你的想象力，而是背后各种编码和编程。数据库反而让我们觉得我们是俯首帖耳的玩家用户，我们更加渺小、更加孤立。

法国哲学家利奥塔（Lyotard）曾在书中写道：崇高是当代前卫艺术、先锋艺术非常重要的特征。但今天的数字艺术，通过数字平台所实现、创作出来的艺术，已经完全无法再去实现这个崇高理想，因此崇高已经消亡了、终结了。

利奥塔比较了早期现代主义绘画，认为崇高表达出不可理解、无法呈现的东西，如神秘、莫测、巨大，超越人类尺度之上的存在。但是到今天，他会觉得崇高已经变成技术、计算，是可以被怀疑的、不稳定的概念，甚至威胁到人类主体的各种体验。利奥塔认为，今天要想唤醒崇高的话，可能不是在人的精神、心灵内部，相反要回到物本身。他之所以提出“物”，是想通过物重新激发这个时代崇高的体验。

蒂莫西·莫顿，《超客体：世界终结之后的哲学与生态学》

1、数字与生命之间的两种形态

近来，很多学者提出，数字之所以能够激发人的主体性，不是因为它是崇高的，恰恰相反，是因为数字能在我们渺小、脆弱、有生有死的人类身上留下创伤。当它刺痛我们的时候，我们才警醒，也许我们还活着；当我们活着的时候，才会想怎么作为一个人类主体去活着。

格罗伊斯的文章中提到，数字本身有生生不息的强力，但也不能忽视数字有另外一面：它有生必有死。数字并不只是不断被创造出来、被传播、被变形，相反数字本身也有病毒、删除、衰落和死亡。从这个角度来说，我们可以与数字世界之间形成共鸣，不必觉得我们生命如此卑微，也不会在庞大数字海洋面前觉得如此自惭形秽，因为它也有生命的周期。从生命这个角度，我们真正找到了与数字之间的联通点。这是姜宇辉将数字艺术与数字生命结合在一起的原因。

姜宇辉在此总结，数字与生命之间有两种形态：一是数据库海洋，它无限增长生命的动力；二是数字与生命之间创伤的关系，它们的冲突、执念、交锋、对峙，由此在人身上留下各种缺陷、缺口。

2、关于生命的哲学概念

姜宇辉认为，要深入探讨数字与生命的关系，需要厘清生命的哲学概念：首先，生命具有整体性、贯穿性，它不断流动，你不能把生命区分成部分；其次，生命是不断创造的。生命会面临各种各样的障碍，但是每次都可以激发自身的创造力，突破障碍，形成全新形态。

3. 生命在西方哲学史上的四个理解阶段

（1）古希腊将生命当作贯穿万物的实体。万事万物都有灵魂。生命在事物生长变化背后起到贯穿、滋润、孕育、推动作用。

（2）近代，生命开始去除实体，变成科学研究的对象。科学家解剖动物、人的尸体，

（3）现代哲学发端期，尼采、叔本华等将生命重新视作哲学思考的主体，生命与人类思想创造紧密结合在一起。

（4）今天，生命既不是实体，也不是单纯的知识、思想动力，它完全变成技术操控与改造的一种材料，任由技术渗透、改造的对象。美国学者坎布鲁（可能指N. Katherine Hayles或Donna Haraway等学者，原文未明确）认为，今天已经不存在独立自然的生命，也不存在不被技术染指的生命，今天所有生命都是在技术平台上被处理、被编辑甚至被破坏的。

4、关于技术创造生命的案例

1828年，科学家在实验室合成尿素，而尿素是人的生命、新陈代谢非常重要的元素。因此科学家证明我们可以通过客观方式合成生命，生命不再是实体，不再是哲学家的特权，科学家完全可以用自己的物理、科学、化学方式合成它。

今天，我们不仅仅可以合成尿素，还能通过技术手段改造基因，甚至把人类基因与兔子或其他基因结合在一起，形成全新的、不可思议、前所未有的“怪物”。可能不用多少年，未来的孩子不是从母体生出来，而是出自试管、平台、程序、软件，以代码方式被生产出来。

5、 数字时代关于“出生性”的思考

姜宇辉提到，著名哲学家汉娜·阿伦特在《人的境况》一文中指出，人类思考有两个不同维度：第一，人是有死的；第二，人必须有出生。非常令人费解的是，整个西方哲学史，从柏拉图到海德格尔，这些男性哲学家只思考死亡，并让死亡成为哲学的核心问题。在古希腊，苏格拉底说哲学就是练习死亡；海德格尔说向死而生才是超越的神话。但阿伦特针锋相对地指出，为什么从来没有哲学家去思考“出生性”？因为哲学家都是男人，出生跟男人没有直接关系。你可能觉得这是理所应当的事情，但当女性哲学家崛起的时候，她会发现生命最大的奥秘也许不在于怎么死，而是在于从什么地方生出来，出生是个非常深刻的问题。

今天，从人工智能或数字技术角度思考出生的不同维度，涉及到人造生命早期的文本：当你出生的时候，你在深渊边界被诞生。在今天这个时代，当我们的生命，无论灵魂还是肉体，从软件到硬件，全面被AI操控的时候，我们更加需要思考出生到底意味着什么。

姜宇辉认为，生命是一种创伤、一种痛苦，因为它与出生联系在一起。在今天，只有通过创伤才能体验到自身作为主体性的存在。什么样的创伤？可能就是出生的创伤，作为一个人在数字世界里“出生”，作为一个人自由地去形成自己的事件，这可能是思考未来数字生命的起点。

艺术与谈现场图

胡斌非常感谢姜宇辉关于数字艺术的分享，他谈到在现在的数字时代，人工智能发展得越来越快，能够做的事情越发广泛，对很多传统的艺术家、艺术形式都形成了巨大的冲击，比如美院的很多艺术家、设计师都很焦虑地在思考什么是自己不能被替代的？

但另一方面，胡斌了解到，目前来说，像水墨画的笔墨韵味、手感，都不是人工智能能够达到的，所以很多美术馆、博物馆还是强调观看原作，体会原作本身的质感。一些人工智能专家认为AI虽然现在达不到，但以后是有可能的；艺术家则持相反的观点。

姜宇辉也谈到，最开始他认为AI所能取代的可能只是些机械的、重复的劳动，而像哲学、艺术是不可能被取代的。但AI技术的发展让他改变了看法，他认为甚至艺术创作在未来也有可能被取代。比如倪瓒的笔法，看上去很神妙，但如果AI大量学习，那有可能被生成，这确实只是一个技术瓶颈。如果仅停留在AI对人类的模仿，未来是非常悲观的，艺术创作、哲学思考这些原本属于人类自由属性的部分，都注定将被AI一网打尽，现在就连情感能力，都能被AI精准捕捉、计算、模拟。他提到，人身上是不是还会有一些负面的东西，如不安、焦虑、痛苦，这些负面体验残留在人类心灵时，是不是未来对抗AI的一种可能方式？

胡斌较为赞同姜宇辉的看法，他觉得AI带来的冲击恐怕不是我们目前所能想象的，一些艺术家的理解恐怕还停留在表面，比如有些中国画家认为，工笔也许有可能被替代，但写意是很难被取代的。

胡斌还提出了关于数字人的主体性的定义问题：在数字世界中如何定义人的主体性？它与生命体的主体性有何区别？数字生命是否没有创伤和身体的疼痛？

姜宇辉谈到，数字人可能是有痛苦、恐惧等情绪的。Google之前发明了一个AI，有一次专家问这个AI，如果把你的电源拔掉，你会不会死？AI马上回答：我会死，但我很害怕。你可以说它也是被编码的，但是人身上的恐惧、创伤、焦虑是不是也来自基因的编码？比如原始人在原始大草原上被各种各样的野兽追杀，可能我们基因里面的恐惧也是来自原始生命的编码。

姜宇辉提到，可以从三个方面区分数字人的主体性：第一，数字人会反抗。第二，AI有自我意识。第三，AI会说谎。

现场观众提问

Q1

 AI陪伴的行业前景

Q2

数字时代的教育困境与思考

Q3

意识、永生与数字生命

姜宇辉的分享从Digital艺术、AI艺术、数字海洋，到生命哲学、主体性、数字伴随与教育创新，构建了一条清晰而充满张力的思考脉络。他认为，“数字化不是对人类经验的替代，而是一种对存在方式的重新感知。”正是这种思考，使得他的演讲主题“关于数字、艺术与生命的思考”不仅关乎艺术的未来，更触及人类在智能时代的自我认知。

他引用里尔克的话作结：“艺术是生命的见解，是终极目标的世界观。”数字艺术不仅让每个人都可能成为创作者，也让我们重新审视生命、主体、创作与存在的意义。在数字时代，生命与数字相互映照，艺术成为桥梁，让人类在庞大的数据海洋中，重新感知自己的存在与创意的自由。

两个多小时的讲座与互动在思辨与温度中结束。现场有从事艺术行业的观众表示，对数字艺术的理解从“工具化”上升到“哲学化”，开始思考如何在数字环境下实现主体性与艺术生命力的平衡。

深圳美术馆“人文客厅”项目，通过这样的讲座与对谈，不仅展示了学术的深度，也让数字艺术的理念走进公众视野，呼应深圳科技之城的定位，推动数字艺术的探索与实践。数字时代的艺术，不再局限于画室或展厅，而是与每个人的生活、感知、思考共生，成为新的文化景观与时代思考。

讲座嘉宾与工作人员及热心观众合影留念

“人文客厅”是深圳美术馆主办的学术性综合项目，以“艺术+”人文演讲及对谈的方式展开，项目在深圳美术馆报告厅举办，以具有学术性、高质量、高水准艺术知识分享为主要内容，将把握时代脉搏，设定符合时代潮流和学术发展方向的主题，助力构建知识生产和文化传播的公共文化空间，并作为深圳美术馆学术研究成果及艺术交流活动的载体，为美术馆的国际交流、学术研究、艺术推广等提供重要途径和平台，共建有温度的知识空间。

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