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「女性艺术家访谈」宋三土：女性经验是一种回归，也是一种创造

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“我刻意将眼睛、嘴唇、手、乳房等身体局部从‘完美整体’中释放出来，让它们与花朵自由组合、彼此呼应。这是一种视觉上的宣言：女性身体的定义权应当回归女性自身。这些碎片不再是残缺的局部或被物化的部位，而成为一个个全息的入口，每一片都承载着完整的生命叙事与宇宙能量。——宋三土”

2017—2025，八年跋涉，「倾巢计划」女性艺术双年展见证了无数女性的生命震颤。今年，她们围绕女性生命轨迹不可回避的那些议题：情感、婚姻、生育、母职……给出最真实的思考与回答。

本期推出第五届女性艺术双年展「倾巢计划2025」策展人艾蕾尔对参展艺术家宋三土的专访，深度还原她个人的生命轨迹、女性觉醒与力量重生。

女性身份与创作起源

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宋三土《女性，花卉，符号》 21x29.7cm（20件），数码印刷，马克笔，影像，2025

作品延续《女性，花卉，符号》2019的创作形式，此系列源于对花朵光波的长期记录。艺术家以笔为媒介，在百张花卉图像上进行无意识绘制，快速捕捉涌现的女性身体碎片与眼睛符号，形成一场心灵的自发性书写。

作品标志着创作语言的突破与当下2025心灵时刻的记录，象征着艺术家从早期神秘主义的“通灵”实践探索转向与宇宙生态的真实对话。创作路径从向外寻求启示，转为向内扎根于身体感知与自然力量，通过直觉“下载”内在图景，完成一次从神秘光晕到自然启示的蜕变，彰显女性与万物共生的深层力量。

艾蕾尔：你是如何走上艺术道路的？作为一位女性艺术家，这个身份对你的创作意味着什么？

宋三土：我总是在想，为什么从小我就深信植物花朵背后拥有非凡的宇宙能量，这或许深深植根于我的家庭背景之中。我的爷爷，在当地是位备受尊敬的乡医，自记事起，我经常生活在爷爷奶奶家，那里除了温暖的东北炕边，就是一列列满载中药的柜子。病患们络绎不绝从四面八方赶来，家中仿佛自然而然地转化为了诊所。而我的姑姑，一位东北萨满，虽然那时她在别的乡镇做生意，但已精通讲经问道之事。我至今难以忘怀那个场景：我很惬意地躺在炕上，姑姑在一旁以萨满独有的方式为访客“诊疗”，爷爷顺便给访客抓了一副中药的景象。

当然，妈妈也在“营养学”这一领域为我普及了植物对健康的益处。当时，西方营养学理念刚刚传入，我妈妈常常会拿着各种营养素片，经常追着喂我吃直到我长大也这样，她总是向我讲解不同植物基因对人体健康的积极作用希望我健康长大，她对健康与植物营养如此有信仰和信念感，这都让我对植物有了初步的认知。然而，在英国的经历，我发现了植物不仅拥有滋养身体的神奇力量，更具备意识和治愈心灵的能力，为我打开了一个前所未有的全新视野。

所以，整个少女和求学时期，我就对开始光线、植物和身体的微妙能量异常敏感，那些无法用逻辑解释的感知，那种被纯粹在我作为「女性身体」中的演绎言表的，那些精妙的能量就储存在这里，如同植物一样，我能感受到。所以女性身体符号和植物，色彩之间的能量关联就成为了我最初的艺术语言。它源于一种内在的、无法抑制的冲动，去与一种更大的存在对话。在后期逐渐长大，在我的创作系统中，就开始以花为核心开创了一个从原始宇宙观出发，通过科技艺术引领人类重返精神家园的一个特别的艺术路径。

「倾巢计划2025」宋三土作品局部

艾蕾尔：你现在处于女性的什么生命阶段？你作为个体，在女性生命经验中，面临过哪些困境？这些困境是个人的还是女性群体共有的？

宋三土：是一种终于成为“我”的感觉，来自“SANTU”的力量在回归，我也许正处于“觉醒的个体”向“连接的管道”过渡的生命阶段。这个转变很有意思——早期的创作更像是一种原始内在能量的喷发，是我与内在那个超越性源头的高我对话；而现在，我更希望把这种个体的觉醒构建成一座能让更多人通过的桥梁，成为一个完整的社会系统。

在过去我经历了很多难以想象的困境，而且是不被常人理解的，命运接二连三的对我生命意识的进行淬炼，这样我总会想起我的妈妈，我忽然意识到，在我小的时候关于女性力量的一切，或许就是生活本身带给我的，我的母亲和她的女性伙伴们给了我最初的启示。她们生命中的事业心、婚姻中的困惑与人生中的挣扎，成为我最早的创作养分，也让我意识到这种「内在的战争」是许多女性创造者的共同经历。一方面是想对外的拼命生长，一方面又困惑于家庭与生育，在这个成长过程中，我面临的困境可能是很多女性都熟悉的：如何在一个二元性下的分离中，守护并信任自己的直觉与连接感。就算那种被贴上各种各样的标签，也能意识到这种困境的深层，其实是全球女性共同面对的课题——如何在一个非母性的系统中，找回并确立自身神圣的主体性。

所以，我花了很多年找到我的解决方式并持续性的验证，这种转变的驱动力，来源于我意识到个体的灵性体验必须放置于更宏大的生态中才能产生真正的共鸣。当我发现宇宙的秩序与心灵的波动在自然场域中完全同构时——我的创作很自然地完成了从“下载者”到“转译者”的转变。这也是我的艺术系统本身。通过“宇宙之花”这套方法论，我尝试将直觉系统化，将灵性理论化，将感受数据化。这不仅仅是在创作，更是在进行一场“内在的重铸”——创作本身就成了我解释宇宙与心灵的地图，也是我不仅仅能回应这个时代女性困境的方式，而是帮助更多的人。

「倾巢计划2025」宋三土展览的一句话

“当你拿起一朵花，真正地注视它时，那一刻，你的整个世界就是它。”——乔治亚·欧姬芙

艾蕾尔：你提到乔治亚·欧姬芙的话“当你拿起一朵花，真正地注视它时，那一刻，你的整个世界就是它。”，欧姬芙的创作经验与“花朵”对你或你的创作产生了什么影响？

宋三土：我想这是一种关于“注视”的生命经验印证。我们总是生活在一种“看与被看”的惯性里，她启示我们，“注视”并非被动的看，而是一种充满力量的、主动的觉醒行为——她通过进入一朵花，将自己融入了一个微观的宇宙。我觉得这种深刻的观看，源于她对自我生命的审视与觉醒，因此她的作品才能超越物象本身，散发出如此强烈的感官性与精神性。

某种程度上，这影响了我的思考，我在想单一图像的物体上如何让观者产生更大的精神性的关联，所以过去我一直正尝试将花从被观看的审美客体，提升为一个能动的、充满能量的主体系统，使其成为连接宇宙能量与人类心灵的炼金转换器。这背后，实则是女性视角的深层转换——从传统英雄叙事中向外“征服”，转向女神之路上向内“容纳”与“转化”。

在我的“宇宙之花”构想中，花朵不再是脆弱的，她们是宇宙的能量容器，是充满象征的，女性身体也不再是被物化的对象；它们共同成为一个能够创造、转化与显化的炼金术场域，其背后根植于最古老的农耕神话与智慧：女神即大地，她的身体是土壤，而植物的生命循环——从种子到绽放，再到衰败与重生——完美诠释了“永恒再生”的宇宙法则。因此，我的创作核心，便是运用当代的艺术语言，让花朵所体现的毁灭与创造这一体两面的生命力量变得可见可感，通过科技的形式重新激活这种古老而神圣的连接。

展览语境与身份认知

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「倾巢计划2025」宋三土作品局部

艾蕾尔：作为“倾巢计划”参展艺术家，你如何理解“倾巢”这一行动隐喻？

宋三土：对我而言，“倾巢”象征着一个整体或集体，是女性觉醒和意识的联结的感觉，更是一种觉醒和出动，就是我们觉醒了，决定向这个世界发出强烈的声音，对我来说，无论是女性的生命经验，心灵的颤动，还是潜意识的图景——毫无保留地倾泻出来，交付给世界。这是一种巨大的勇气，它在宣告：属于女性的英雄之旅正在开启。

艾蕾尔：你的创作历程经历了从”通灵”到"自然对话"的转变，这一转变背后的驱动力是什么？

宋三土：是从“感知”到“转译”来自内在成长吧，早期的所谓“通灵”，没有什么神秘主义，更像是一种自我向内的探索。我感知到体内涌动着一股强烈原始的能量，它仿佛在与某种模糊而超越的源头对话。那时的状态，是一种独享的狂喜，像是一种仅属于个人的“下载”。但这样的状态并不稳定：有时我对应不到那么强大的力量，有时因创作不出而深感匮乏，有时又因想表达的太多而陷入迷茫。外界的杂音也不时干扰，让我在很长一段时间里，处于不确定之中。随着年岁渐长，我开始一遍遍追问自己：“我是谁？我想表达什么？我想为这个世界留下什么？” 正是在这样的自我诘问中，我逐渐转向了“自然对话”的状态。

我意识到，所有我想创造的，其实并不复杂，也早就存在于我过去的生命经验中：我能发现宇宙的宏大秩序与心灵的微观波动，我也能感受到一朵花背后所承载的非凡宇宙能量；甚至能理解行星运转与集体潜意识之间那种“如其上，如其下”的深刻联结。我的内在感知，终于为它汹涌的能量找到了最完美的外在对应物——以及一套独属于它的语法系统。

我意识到，个人的“觉知”必须放置于“宇宙—自然—心灵”这一宏大生态中，才能产生真正的共鸣与意义。我不再满足于只做那个独享狂喜的个体，而是渴望成长为一个能链接集体的“创作者”。

所以，这来自于一种更深层的转变动力，去为了构建一个可沟通、可验证、可共享的心灵生态体系。我希望将那种复杂的不可探讨的玄妙宇宙，转译成一种公共的语言。让灵性体验不再封闭于神秘，而成为可供所有人参与、理解与共鸣的创作系统。

「倾巢计划2025」宋三土作品局部

艾蕾尔：在当代女性艺术谱系中，如何定位自己的创作位置？

宋三土：其实我也是摸着石头过河，但我的目标一直非常明确，就是艺术如何帮助女性心灵成长，所以虽然有很多创作上的困难，我也对自己的未来有着强烈的信念感，我总在想或许大家还在探讨形式与观念时，我构建的东西，是为了进入了“理论-研究-实践”的全方位的创作形式，从“表达”女性视角，转向“重建”基于女性原则的宇宙模型与社会原型，换言之，是从艺术表达的层面，迈向社会重构的实践。

我深深尊重前辈艺术家们的工作——她们以惊人的直觉和感性表达，勇敢地解构父权叙事，言说身体经验，为女性经验开辟了更多的空间。但我的工作希望在此基础上再向前一步：从“表达”女性视角与困境，转向“重建”一个基于女性原则如连接、孕育与循环的、可落地的替代性范式。这意味着，我不仅要言说“是什么”，更要用实践去探索“可以是什么”，会思考更多的是可落地性，我认为艺术从不止于理论与观念，它必须走向真实的社会场域。

所以，在过去我构建宇宙之花能量系统的时候，也持续推动多项实践探索：比如在大地寻花的过程中，我为乡村女性和儿童开设心灵美育课程和活动，在城市中，我创立了女性画廊空间，邀请来自不同背景的女性创作者在此发声；2025年，我还将与妇联合作打造一座“心灵剧场”，借助光影艺术为社会中的女性与孩子提供沉浸式的心灵体验。我希望完成从“创造者”到“重建者”的转型。通过“宇宙档案馆”的对社会集体心灵图谱的分析、“大地寻花”的人类学路径收集植物与女神原型、“宇宙配方”的能量组合，以及“光之能量场”的科技媒介，把那些曾被边缘化为“非理性”的女性灵性感知，系统整合为一种严谨的方法论，从而创造一个能更好地助力心灵成长的艺术系统，来完成一种新的社会雕塑。

花卉符号与女性身体

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「倾巢计划2025」宋三土作品局部

艾蕾尔：为何选择花卉作为女性身体的主要隐喻？这一传统意象在你这里获得了哪些新解读？

宋三土：我觉得这个来自一种天然的关联吧，在科技与算法日益主导的今天，我们常感到一种深刻的疏离与焦虑，这很大程度上源于我们与自然节律、宇宙循环以及内在深度的断裂。我们似乎遗忘了自己本是一个更宏大生命网络中的一部分。纵观东西方智慧传统，无论是东方“天人合一”的循环宇宙观，还是西方炼金术“如其在上，如其在下”的箴言，都共同揭示：宇宙是一个有机的生命体，甚至原始宇宙观中创世的都是女神。在这一认知框架下，植物，尤其是花卉——它们通过“种子、枯萎、重生”的循环，这种从无到有、灿烂绽放再到回归种子的完整生命循环，这与女性身体所具有的创造性、周期性与内在力量高度同构，也完美演绎着宇宙“生生不息”的根本法则。

我的创作试图赋予这一传统意象以新的解读。在我构建的“宇宙之花”体系中，花不再是被观看、被采摘的客体，而是主动觉醒能量的主体——一个微观的宇宙能量器，连接大地与星辰光波，成为一个完整神性的能量场。所以，反复出现的“女性身体碎片”，都是一理念的视觉表达。它们既是对传统身体叙事的主动解构，也是充满主体性的重构，女性身体也不再是被物化、被定义的客体，而是回归一种原始的宇宙观念和神性象征。

「倾巢计划2025」宋三土作品局部

艾蕾尔：“女性身体碎片”在花卉图像中的反复出现，是对传统女性身体叙事的何种回应？

宋三土：一切的一切从女性本身出发，在过去漫长的文化叙事中，女性身体常被置于极端之间：一种被奉献，打压，或者情色化为被观看的传统客体，成为一种被他人定义的存在。我觉得核心是我们与神圣源头和自然的断裂的原因，我作品中反复出现的“女性身体碎片”与花卉图像的结合，正是对这类传统叙事的自觉回应——不仅是对既定身体意象的主动解构，更是一场基于女性主体意识的重构。

这一创作观念深深植根于人类古老的宇宙观。在许多原初神话中，宇宙被想象为一位女神的身体：星辰是她的眼眸，山脉是她的骨骼，江河是她的血脉，而繁花正是她生命力的绽放。从东方文明中“太初”、“混沌”的原始女神，到古巴比伦的提亚玛特——她的身体被撕裂而化为天地，再到古希腊的珀耳塞福涅，她往返于冥界与人间，带来四季循环——这些神话共同揭示了一个根本认知：宇宙不是被制造的机器，而是从女神体内孕育而出的有机生命体。植物，特别是花卉，作为女神身体最可触摸的显现，以其“萌芽—绽放—枯萎—重生”的循环，完美呼应着女神的生命节奏与宇宙的运行韵律。花这个象征，因此不仅是美的符号，更是神圣生命意识的证明。

基于这一理解，我刻意将眼睛、嘴唇、手、乳房等身体局部从“完美整体”中释放出来，让它们与花朵自由组合、彼此呼应。这是一种视觉上的宣言：女性身体的定义权应当回归女性自身。这些碎片不再是残缺的局部或被物化的部位，而成为一个个全息的入口，每一片都承载着完整的生命叙事与宇宙能量。

由此，女性身体不再是静止的、被规定的客体，而成为如花一般流动、可变且充满可能性的能量拼图。女性可以通过自己的语言，重新书写身体——它可以是山川星辰，是凋零与重生并存的自然场域，更是掌握自我叙事、重构生命话语的起点。

「倾巢计划2025」宋三土作品局部

艾蕾尔：如何通过花卉符号重构女性与自然的关系？

宋三土：对我而言，这并非一种简单的“重构”，而是一种深层的“唤醒”。我并不认为女性需要去“接近”自然——因为女性本就是自然最精妙的显化。我通过花卉这一永恒符号，想向大众揭示那个被社会所遮蔽的真相：我们与自然本为一体。

我的创作中，女性-花-自然-宇宙构成一个不可分割的连续体。它们不是彼此分离的个体，而是同一生命能量在不同维度的展现。花朵的脉络与女性的血管共享同一套能量输送系统；花朵的绽放周期与女性的生命节律遵循同一个宇宙频率。2021年左右我通过《流浪的花朵》展开“大地寻花”这样的创作实践，我让每一朵花都成为一个故事载体——讲述着女神原型、心灵阶段或宇宙法则。当一位女性站在这些作品前，她不是在欣赏一个外在于她的审美客体，而是在与内在的自我相遇。她看到的是自己如花般生生不息的创造节律，是身体里与宇宙共鸣的呼吸与心跳。

这种关系的本质也不是单纯的比喻，而是本体性的真相。我们与自然从未分离，只是遗忘了这份联结。我想持续唤醒这份沉睡的记忆，让女性与自然的关系，从现代性中“我与它”的疏离，重新回归到生命原初生命力——本质来源“我们”的共生。

直觉创作与知识生产

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「倾巢计划2025」宋三土作品局部

艾蕾尔：在“快速捕捉”与“直觉下载”的过程中，身体扮演着怎样的角色？

宋三土：身体是很诚实的，如果你放弃掉大脑的屏障，完全信赖的内在渴望和行为，一切都交托于更高的那种，更强大、更主动的牵引，你就会发现画面中出现惊喜，更多的是一种讯号，

在“快速捕捉”与“直觉下载”的过程中，我都觉得自己的身体扮演着至关重要的角色，因此，身体绝非创作的障碍，恰恰相反，它是我与更宏大意识进行连接时，最直接、最精妙的媒介。当宇宙能量或集体潜意识的波动——我称之为“直觉下载”来临的瞬间，我的身体便成为第一接收站。我能清晰地感受到一种独特的振频，一种通过我的手流向画布的能量。此时，“快速捕捉”变得至关重要，因为任何理性的思考都会延迟、过滤甚至扭曲这个原始而纯粹的信号。在这个过程中，我的手、我的呼吸、我的心跳，都被某种意识牵引。这个系统确保了那股能量能够以最高的保真度，被即时地“翻译”成视觉符号——那些你们最终看到的女性身体、眼睛和光波。

艾蕾尔：这种创作方式是否可视为对女性感性特质的重新肯定？

宋三土：我觉得这个跟我是不是女性无关，它不是理性的对立面，而是一种更高维度的认知方式和信息接收能力，成为一种先进的创造方式。

媒介实验与生态女性主义视角

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「倾巢计划2025」宋三土作品局部

艾蕾尔：你的宇宙之花心灵生态对话与生态女性主义理论有何共鸣？

宋三土：本质上的路径和焦点是有所不同。可以这样理解，生态女性主义进行了一场至关重要的横向批判。它犀利地揭示了父权制如何将“女性”与“自然”一同贬斥为被客体化、被剥削的对象，并致力于在政治与社会结构的层面拆解这套压迫体系。心灵生态学关注的是意识与内在世界，认为心灵与生态之间为一体，不可分割来看，所以生态危机的本质源于心灵的割裂与污染，

两者恰恰在于解决的路径是不同的。生态女性主义倾向于向外拆解压迫性的结构，而我的工作则主张，若不能同步向内修复我们与宇宙能量之间的断裂，任何外部变革都可能是不彻底的。因此，我的实践不是对生态女性主义的重复，而是一场范式的升级——它试图通过科技与艺术的融合，给出了一个完整的女性视角下的引领一种螺旋式上升的回归，让我们有意识地、更深层地重新融入那个灵性的宇宙生态。我始终关注的是如何整合那种因与宇宙失联而产生的、弥漫于内心与外部世界的深层割裂感，并给到一个完整的路径和可操作性。

艾蕾尔：在环境危机日益严峻的当下，艺术如何架起女性与自然保护的桥梁？

宋三土：我觉得有时，艺术的价值，往往不在于创造永恒的物件，而在于它能够发起对话、构建关系、引发思考。面对生态议题，在女性与自然保护之间架起一座内在的桥梁。并非来自外在的技术上的，而是一种根本性的意识唤醒。艺术可以绕过枯燥的说教，直接唤醒我们身体的感知与情感的共鸣。比如当观众在《光波花园》中感受到自己的心跳与地球频率和子宫韵律共振时，会有一种近乎本能的行动吧——或许能意识到，保护自然就是在保护她自己。

更进一步说，沉浸式的艺术场域更像是一种唤醒集体记忆的仪式。当我创作一朵与特定女神原型对应的花卡时，我不仅是在描绘植物本身，更是在重新激活与之相连的文化叙事与灵性价值。人们在寻花过程中，就可能因为被一朵花背后的故事触动——比如它所象征的坚韧或能量——进而萌生保护整个生态系统的愿望。因此，艺术通过将自然定位为精神的源泉，通过具有仪式感的创作修复我们与自然的联结，最终将环境保护转化为一种发自内心的、基于爱与连接的本能行动。心灵的可持续，正是自然可持续的真正起点。

「倾巢计划2025」宋三土作品局部

艾蕾尔：“女性与万物共生”这一理念，在你的日常生活中如何实践？

宋三土：我觉得女性的特质、角色和智慧，与自然万物生长、滋养、互联的规律有着内在的相通性的，这个跟我讲到的女神系统是一致的，“女性与万物共生”本身就意味着女性是生命力和创造力的天然象征，人类作为自然的一部分，应像尊重母亲一样尊重自然。我会学习自然本身的智慧，听听它们在说什么，亲近自然，感受它们安静的频率，我会有一种回归与自我的关系，我觉得自然从来都不会向我们索取，甚至是不同的植物本身也有自己的性格，比如我在西藏爬到了5600米的山上，遇到了塔黄，这种植物是单次结实的多年生植物，一生只开一次花。这一点特别值得强调，因为这是塔黄最独特的生命策略。它需要经历5-7年甚至更长时间的营养生长，才能迎来唯一一次花期，以其巨大的花序和坚韧的生命力给了我很多生命的启示，我们并不凌驾于自然之上，而是与万物共同生长、彼此滋养。我觉得花朵就是能给我们很多启发，塔黄象征着一种强大的内在转化能力。当外界环境无法改变时，我们可以转向内心，是在逆境中为自己创造生机。

社会规训与身体自主

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「倾巢计划2025」宋三土作品局部

艾蕾尔：你的创作如何回应当代社会中女性身体的商品化趋势？

宋三土：我觉得这个本身来时源于在漫长的父权制历史中，女性常常被视为男性的财产和附属品。我们的身体的价值主要体现在生育功能和审美客体上。这种将女性物化的思想根基，为现代的商品化提供了文化土壤。所以女性的身体、外貌或与身体相关的特质（如青春、性感、生育能力）从其作为人的主体性中剥离出来，都转化为可以在市场上被估价、交易和消费的客体的一种符号，甚至是艺术作品，影视剧和其他的文本。

这就是为什么我想重新追溯源头，去构建「女神系统」，通过神圣心灵的梳理来促进女性本身群体的觉醒，来重新看到女性身体的定义权和叙事权，将我们一个被观看、被评价、被交易的“客体”，回归到一个有感受、有力量、有故事的“主体”，这不是一个自嗨的过程，是个长期的事情，我也希望自己在创作中，女性身体被呈现为自然交融的神圣场域。这种宇宙化、能量化的表达，使观者难以再用传统的欲望目光去消费它，而是需要以敬畏之心去感知其中所承载的庞大生命能量。

艾蕾尔：作为年轻女性艺术家，你在艺术界面临哪些特定的挑战？

宋三土：当我的创作试图构建一个宏大的、跨学科的艺术系统时，常常会被轻易地归类为“神秘主义”，或者非要把我归类为某一个类型的艺术家。这种标签背后存在着明显的性别认知偏差——男性构建系统常被视为理性与权威的象征，而女性提出体系则容易被归入“灵性”“玄学”或“女权表达”等较为边缘的范畴。我的作品中那些严谨的理论架构与方法论，常因此被忽视或弱化。

更深一层的挑战，来自于艺术界对女性创作者根深蒂固的类型化期待。人们似乎更习惯看到女性创作“感性”“私密”或“视觉优美”的作品，一旦我尝试融合科技、哲学与社会实验，提出具有系统构建性的艺术项目，有时就会遭遇不解甚至轻慢，被认为“这不像女性艺术”，或者你不像是个艺术家。他们期待女性的灵性是温和的、疗愈的，而非带有体系野心与社会批判的。

因此，我不得不持续付出额外的努力，去证明女性艺术家不仅能够完成感性表达，同样具备构建思想系统、驾驭复杂议题的理性能力与文化抱负。我所面对的，不仅是个体的职业挑战，也映射了整个艺术生态在对女性认知上的局限与滞后。

「倾巢计划2025」宋三土作品局部

艾蕾尔：“倾巢计划”这样的女性主题展览，对你的创作生涯意味着什么？

宋三土：我觉得是一种声音，也像是一个“能量聚合”的仪式，意味着我们不再是以孤立的个体在艺术界中奋战，而是形成了一个强大的能量共振网络，共同发出一个无法被忽视的集体频率。

这个展览空间既是一个共振腔，也是一个宣言场。在这里，我的艺术声音不会被孤立或曲解，而是能够与其他女性的声音交织，形成强有力的和声。我的创作得以在一个被充分理解和支撑的语境中呈现，这使得观众能够更准确地接收到我想要传递的核心信息与能量。因此，这不仅仅是一个艺术展览，更是一次集体的能量显化——它标志着她视角下共同的存在、主张与力量。

「倾巢计划2025」宋三土作品局部

艾蕾尔：你如何看待当前艺术界对女性艺术的“标签化”现象？

宋三土：在我看来，艺术界对女性艺术的"标签化"现象是一把双刃剑。这来自千百年来女性地位的原因，艺术界还是在一种被社会规训的状态下生存，我觉得一旦未来女性开始在政治、经济、文化等权力结构由女性占据绝大多数领导地位的时候，这种“标签化”就开始发生改变，从积极的一面看，这种标签化作为一种认知捷径，确实让女性艺术获得了前所未有的能见度和讨论空间。但更深层地看，它同时也成了一个理解的牢笼——它试图将千差万别的女性创作体验打包成一个简单而统一的包裹。

面对这种现象，我的策略不是简单地拒绝或撕掉这个标签，而是利用它作为观众进入我艺术世界的入口。当人们带着对"女性艺术"的预期走近我的作品时，我邀请他们发现一个远比这个标签更复杂、更宏大的宇宙。

我致力于用我艺术体系的复杂性和系统性，或许就没有”女性艺术"这个标签了。我的目标是，当人们谈论我的创作时，将无法仅用"女性艺术家"来概括，而必须同时认识到我作为"心灵生态学家"、"系统构建者"的多重身份。通过这样的方式，我希望能拓宽人们对女性艺术可能性的认知边界。

代际对话与历史意识

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「倾巢计划2025」展览现场

艾蕾尔：在女性艺术史脉络中，你的作品与前辈艺术家形成了怎样的对话？

宋三土：我在2024-2025 年发布了「宇宙之花」心灵花卡，并在线下完整呈现了包含 200 张卡牌的《心灵卡牌屋》心灵科技系统。但是这个过程中，我总是觉得还不完整，在大地寻花的经历中，一个关键洞察浮现，关于原始女神的故事，是象征着宇宙生命力、自然循环、大地母亲以及人类内在心理原型（特别是“大地母亲”原型）的象征载体。我通过系统化的梳理，试图让公众重新连接“大地母亲”原型，来帮助我们认识人类精神的历史演变、内在的复杂性，以及在当代重新连接神圣女性原则、寻求精神平衡与完整性的重要意义。这件作品的创作和梳理，总会让我想到与茱迪·芝加哥对话她的《晚宴》中的“遗产”与“盛宴”概念产生了对话，但我将女神的故事搬到了整个宇宙场域；我想将女性艺术从对个人身份、身体政治的关切，推向了对宇宙本体论和人类集体心灵进化的探索。其实我觉得自己是在和很多前辈艺术家进行着一场跨越时空的对话。

艾蕾尔：你认为新一代女性艺术家带来了哪些新的议题与方法？

宋三土：我感觉我们在转变的更强大，在新一代女性艺术家的实践中，最显著的转变是从对“女性特质”的探讨，转向对更广泛权力结构的系统性剖析，并将个人经验与生态危机、科技伦理等全球性议题深度联结。这不仅是议题的拓展，更代表着方法论的根本革新。

我们这一代艺术家的核心特质，体现在一种跨学科的融合能力与构建新系统的自觉野心。我们尊重前辈对父权制的批判与解构，但不再停留于此——真正的热情已转向用创造性的方法论，主动设计和建造替代性的范式与系统。这种建构性转向总会让我思考很多，比如对我来说会构建出很多更具未来性的议题探索：SANTU数字身份如何与灵性体验交织？科技能否真正服务于心灵生态的平衡？在全球化语境下，如何创造新的社群连接形式？我这些追问都指向一个共同目标：为碎片化的现代心灵寻找整合之道。

年轻的艺术家们在全球的语境下可以可以娴熟地运用从AI到生物艺术的各类新工具，但技术从来不是终点。我们真正关注的，是如何让那些女性古老的灵性智慧，通过当代的语言和载体得以重生与演进——让科技成为灵性表达的桥梁而非屏障。本质上，新一代女性艺术家正在完成从“批判者”到“系统建造者”的身份转变。我们不仅提出问题，更致力于建造容纳这些问题的未来容器——这是一个在解构之后，勇敢走向重建的世代。

未来展望与行动路径

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「倾巢计划2025」展览现场

艾蕾尔：对于想要通过艺术表达自我的年轻女性，你有何建议？

宋三土：我想说，在一个长期将女性创造力边缘化的世界里，你选择创作本身就是一种勇敢的发声。相信你的直觉，并验证你的生命，不必急于寻找某种“正确”的艺术语言或形式，去拥抱“女性气质”作为力量，因为你的身体和你独特的生命经验，本身就是最丰富、最真实的语法。学习那些被认为不属于你的技艺，技术能力即是表达自由的延伸。

这个世界尚未真正见过透过女性眼睛完整展现的人类经验。你看到的事物、你感受世界的方式，可能正在填补文明缺失的拼图。所以，勇敢地将这些内在的风景——那些无法用逻辑言说的感受与体验——用你的方式画出来、做出来。请坚信，你最为私密的个人体验，一旦被真诚而勇敢地表达出来，就注定会与无数其他女性产生深远的共鸣。因为在我们的心灵深处，我们从未分离，始终相连，我们正在书写的新的历史。

艾蕾尔：你理想中的“女性主导”的艺术世界是怎样的图景？

宋三土：我记得有一部电影里，是二战后一个女性诗人对外的呼唤，她说如果这是一个女性治理的国家，一定不会发生战争，因为没有一个母亲忍心让自己的孩子死去，所以这让我联想起艺术家朱迪芝加哥的《女性之家》，她们将洛杉矶一栋废弃公寓改造为一个完全由女性艺术家创作、布置的“家”。每个房间（如“生育房”、“月经房”、“厨房”）都成为探索女性生活经验和身体叙事的场所，让女性艺术家们一起联展，发出自己的声音，但是我总是在想，难道女性关注的创作主题就只能是生育、厨房，所以我觉得”女性主导”的艺术世界将不是一个简单的权力翻转，不是“你上我下”的那种。我期待的是一场范式的转换，一种觉醒式的革命性对话，是一种从“征服”到“共生”，不是一定是那种刻板印象下，女性一定从自身出发的，会更加的多元化，它不再是竞争性的、个人天才式的，而是协作的、社群的、滋养型的。评判标准不再是惊心动魄的创新或市场的价格，而是作品所蕴含的连接的能量、创作的深度和激发他人潜能的力量。它将是一个各种感官、各种智慧（理性的、感性的、直觉的、身体的）平等交融的世界，艺术将真正成为社会进化的催化剂。

创作现场与过程揭秘

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「倾巢计划2025」宋三土作品局部

艾蕾尔：哪些时刻让你确信“这就是我想要表达的女性经验”？

宋三土：就是我发觉可以透过创作来重构女性作为宇宙创造力的原型，我觉得很兴奋啊，因为我一直想规避过于宗教式的表达，以免过于神秘，然后在过去全球大地寻花的田野中，无论我是行走于云南的茶山、安第斯的高原、冰岛的苔原，记录当地女性讲述的植物神话与仪式时，一位藏族阿妈指着格桑花说：“花开的时候像个小喇叭，在向众生在转述雪山的祝福。”（大概是这个意思）

我忽然明白：女性经验是生态记忆的活态载体，是自然与文明之间的媒介。这不是被动的承受，而是主动的传承与翻译——将土地的灵性转化为人类可理解的故事与符号。更进一步说，这是一种炼金术式的转化力——就像母体将混沌物质孕育为生命，女性经验能够将不可见的宇宙振动（如行星移动、集体情绪）转化为可感的能量形式，是从人类学和文化角度完全可以验证的，并且梳理和追述这样的女神原型，本身对心理分析就是一个完整的验证，

我有个作品叫「女神花园」就是我想让女神从神话走进现实，那些散落于全球文明中的女神形象被转化为统一的光影符号与能量场域时，我确信：女性经验是人类集体潜意识中“神圣心灵”的永恒回声。它不只是关于某个女性的故事，更是关于生命本身如何孕育、联结与循环的宇宙法则。对我而言，女性经验从来不是被刻意定义的某种主题，而是在放下所有预设后，跟随身体感受与直觉流动时自然涌现的创作。那时笔下所呈现的符号与色彩，常常让我自己都感到震撼与陌生——仿佛它们并非来自我个人，而是源自某个更古老、更深层的女性集体意识。

而真正让我确信的时刻，发生在作品完成之后。当其他女性静静地站在作品前，无需言语，却能从中感受到一种全然释放、不受限制的生命力。那一刻我明白：我所传递的并非某种特定的图像或符号，而是图像背后那股流动的思考与能量——它能够被感知、被承接，并在观者内心激起真实的回响。这种跨越个体的深刻共鸣，正是我想要表达的、真实而共通的女性经验。

因此，对我而言，女性经验既是一种回归——回归到身体、直觉与集体意识的源头；也是一种创造——创造出连接、疗愈与转化的能量场域。它最终指向的，是一个更完整、更互联的世界，在那里，每一个体都能在共同的回响中，辨认出自己属于某个更宏大的生命网络。

观众互动与社会反响

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「倾巢计划2025」展览现场

艾蕾尔：你期望观众从作品中获得什么？

宋三土：我不想对公众说教，也不需要，我的想法一直是在思考，如何把技术、艺术与人的内在世界如何相互作用，形成一个动态、平衡且能促进生命的生态系统。这个其实非常需要观众的反馈，我的实践就是双向的，用创作对这些断裂的回应与修复。当观众步入《光波花园》，在光色流动中感受到被包裹的安宁时；当一位女性在《心灵卡牌屋》中触碰到自己内在的“女神原型”的花卡而受到鼓舞的时候——我所解决的已不仅是个人困境，而是通过构建一个可体验的能量场域，为集体提供了一条回归“神圣心灵”的路径。

所以我期望观众从我的作品中获得的，不是某种具体的知识或理论，而是一种感知层面的微妙转变——一种内在觉察的唤醒。传统艺术鼓励我们向外“观看”，沉浸式艺术引导我们全身心“感受”，而我所尝试的，是结合科技与灵性，创造一个能够引导人们向内“觉察”的场域。我不期待观众记住任何概念或术语，但我真心希望，当他们走出展厅、回到日常生活中的某一刻——也许是注意到路边一朵野花的绽放，低头凝视自己的双手，或是静心感受一次日落时——能体验到一种不同于以往的触动。我期待他们能感知到花朵内在的能量场，意识到手中也蕴藏着一个微观的宇宙，感受到夕阳的余晖与自己心跳之间的共振。这种体验不是由我赋予的，而是通过作品被唤醒的、每个人本自具足的感知能力。我称之为“心灵之眼”——一种超越物理视觉，能直接感知万物连接与能量流动的内在觉知。我一直觉得当这种能力被唤醒，人与世界的关系，也会悄然焕新。

艾蕾尔：至今为止，最让你印象深刻的观众反馈是什么？

宋三土：大概是今年吧，最让我印象深刻的是一位年轻的妈妈在「心灵剧场」前的睡着了，然后孩子在第二幕「光波花园」就静静地躺着，也没有吵闹，一切都在光与音乐中，随着花瓣轻轻的。整个展厅很安静，很舒服，我就坐在展厅的后面，等她在一个冥想后苏醒，她在作品面前驻足良久，最后轻轻地说：“我感觉自己已经很久没有睡的这么好了”

我觉得这句话精准地道出了创作最核心的——我构建这样的艺术场域，从来不是为了给予观众标准答案，而是为了创造一个能量共振的空间，让每个走进来的人都得到自己想要的，都能听见自己内在宇宙的声音。当外在的视觉“喧闹”反而让内在获得深沉的宁静时，艺术与技术就完成了它最本质的使命：成为连接我们与真实自我的桥梁。

「倾巢计划2025」展览现场

艾蕾尔：作品展出后，你对自身创作有了哪些新认识？

宋三土：每次作品展出后，我对自身创作的理解进入了一个更深的层面，也更加坚定了我将艺术视为修复“心灵-科技-自然”这一宏大生态的转译工具与共生场域。这不仅是我的创作方向，也是我愿为之投入一生的志业。当作品离开工作室、进入公共空间，它就不再只属于我个人。它在与观众的相遇中生长——每一个人的感受、解读与能量反馈，都持续滋养并重塑着这个系统。这种流动的共生关系，让我深刻意识到：我的角色并非孤立的创造者，而更像一个能量的通道、一个社群的催化剂。艺术的完成，不在工作室的最后一刻，而在与无数观众深度共鸣的那个瞬间——那是作品最生动、也最完整的一笔。

因此，我的目标不只是创造一件“作品”，更是策划一场仪式性的体验。通过沉浸式的环境，我将观众包裹于一种科技介导的、母体般的“自然”之中，引导他们重新连接被现代生活割裂的三重关系：与自然、与神圣、与自我内在。在这样的场域中，艺术成为一种社会能量的仪式，也成为未来生活范式的一种原型测试——可感知，可共享，可进化。

（摄影：李炳魁）

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